Аюрведа. Наука о жизни

РАСА ДХАТУ является сущностью пищи. Как говорит Чарака (Сутрастхана, XXVIII, 3), все, что мы едим, пьем, лижем или пробуем на вкус, превращается в два продукта: 1) сущность питания, поглощенную нашим организмом, которая называется раса, и 2) отходы, которые называются мала и выводятся из организма с потом, мочой, фекалиями, а также через уши, глаза, ноздри, рот, гениталии, ногти и т. д. После поглощения (усвоения) раса дхату циркулирует по шаротам (каналам) по всему телу с помощью вайю, или ваты. Раса также питает остальные дхату.

РАКТА ДХАТУ — это кровь и кровообращение. Она также питает все остальные дхату. Ракта состоит из раса-дхату и питты. Она дает телу цвет и блеск. В аюрведической литературе говорится, что сердце (хридайя) заставляет кровь (ракта дхату) циркулировать по специальным каналам.

МАМСА ДХАТУ отвечает за построение мышц. Она является производным ракта дхату и раса дхату. Мамса дхату создает структуры тела и поддерживает меда дхату.

МЕДА ДХАТУ (жировая ткань, или жир) создает нечто вроде прокладок, защищающих мамса дхату и астхи дхату (кости). Если ее слишком мало, это может стать причиной слабости, а слишком большое количество мамса дхату ведет к тучности.

АСТХИ ДХАТУ более постоянна по сравнению с другими дхату. Она не обновляется. Она составляет твердые структуры тела и поддерживает мамса дхату и меда дхату.

МАДЖДЖА ДХАТУ — это костный мозг, который является производным астхи дхату. Маджджа дхату смазывает тело и питает шукра дхату.

ШУКРА ДХАТУ белая, клейкая и жидкая. «Ее почти нет в детстве, и к старости она высыхает. Как цветок, она цветет пышным цветом в юности. Она производится в соответствии с месячным циклом. Ее главное назначение — чувственное удовольствие, любовь и беременность»¹⁴.

У

ОДЖАС — это сущность дхату. Из описания Чараки можно заключить, что это защитные силы человека. «Как пчелы собирают мед с цветов, так органы человека своей деятельностью создают оджас». (1) «Чрезмерные физические нагрузки, пост, грубая пища, недоедание, ветер и солнце, страх, горе, не подслащенные напитки, бодрствование ночью, чрезмерное выделение (слизи, крови, семени и др.), старость и ранения являются причинами уменьшения оджас»¹⁵. Оджас предотвращает распад и дегенерацию тела и предохраняет от болезней. Оджас можно приравнять к иммунной системе в современной терминологии.

МАЛА уже были определены в описании расы. То, что Поглощается (усваивается) из пищи (раса), и то, что выводится на-РУ^ЖУ (мала), должно находиться в равновесии. Это равновесие поддерживает в теле баланс дхату. Если усвоение преобладает по сравнению с выведением, дхату получают избыточное питание, а токсины не выводятся надлежащим образом из организма. Это приводит к ожирению и другим нарушениям. Когда количество продуктов выделения, или отходов, превышает норму, это также расстраивает здоровье, потому что дхату не получают достаточного питания, что приводит к слабости и потере веса.

Мала имеют большое значение в аюрведической диагностике. Они дают необходимую информацию для определения состояния дош, а также о различных функциях организма. Мы должны тщательно наблюдать за отходами в отношении их цвета, запаха, формы и т. д. Более подробно мы обсудим это в следующей главе.

АГНИ, или телесный огонь, входит в состав питты и отвечает за сбалансированность противоположных процессов, таких как переваривание-несварение, зрение-слепота, высокая-низкая температура, гнев-умиротворение, смятение-ясность мысли и т.п*. (рис. 18)

Существуют четыре категории телесного огня (агни) по его интенсивности — сильный, умеренный, равномерный и неравномерный. Среди них сильный огонь очень устойчив к неблагоприятным воздействиям, в то время как умеренный огонь обладает противоположным свойством. Равномерный огонь портится от неправильной диеты, но в остальных случаях остается нормальным, а неравномерный огонь отличается противоположным качеством. Эти четыре типа агни соответствуют четырем основным типам конституции. Люди с нормальной конституцией, у которых вата, питта и капха находятся в равновесии, имеют равномерный агни, в людях вата-типа, так как вата подавляет источник огня, он становится неравномерным.

У людей, имеющих питта-конституцию, питта стимулирует источник агни, и потому он становится сильным. Если человек обладает конституцией типа капха, источник огня подавляется капхой, и огонь становится умеренным**.

В аюрведической литературе описаны три основные группы агни, или телесного огня, в соответствии с тем действием, которое они производят:

ДЖАТХРАГНИ помещается между желудком и двенадцатиперстной кишкой и отвечает за переваривание и усвоение. Он отделяет ту часть пищи, которая утилизируется телом и пита-

Рис. 18. Различные типы телесного огня (огни) и их связь с тремя дошами

ет его (прашада), от отходов (мала). Это — главный агни, а все остальные агни зависимы от него.