Anam Ċara. Кельтская мудрость

Но с той поры, когда впотьмах
Я тщетно жду прихода сна,
Я вспоминаю о цветах,
И, радостью осенена,
На том лесистом берегу
Душа танцует в их кругу[37]

.

Наш имидж, убеждения, роль – на самом деле только средства и уловки, необходимые для того, чтобы налаживать повседневную жизнь. Когда мы одни, когда мы просыпаемся среди ночи, перед нами может открыться подлинное знание. Мы улавливаем таинственное равновесие своей души. Когда мы проходим внутренний путь и прикасаемся к божественному, тогда внешние расстояния исчезают. Как это ни парадоксально, доверие к внутреннему единству изменяет природу единства внешнего. Если мы не обретем целостности в уединении, наши обращенные вовне устремления останутся беспомощными и несвободными.

Углубившись в себя, человек ощущает необыкновенную радость. Об этом говорит Мейстер Экхарт. По его словам, в душе есть область, неподвластная ни пространству, ни времени, ни плоти. Это область вечного внутри нас. Если мы будем заглядывать туда почаще, то сделаем себе прекрасный подарок – мы почувствуем себя утолившими жажду, окрепшими и посвежевшими. Самое сокровенное, что нам необходимо, не стоит искать где-то далеко. Его можно найти здесь и сейчас, в круге нашей собственной души. Подлинная дружба и святость дают человеку возможность часто греться у очага своего уединения; этот дар позволяет приближаться к другим в сознании их благословенности.

Мысли – наши внутренние чувства

Наша жизнь в мире протекает во времени. Поэтому наши ожидания – творческая и созидательная сила. Если мы не ожидаем найти в себе ничего, кроме подавленных, никому не нужных и постыдных воспоминаний прошлого или настойчивого голода, мы обнаружим лишь пустоту и отчаяние. Если мы не будем подходить к своему внутреннему миру с творческими ожиданиями, мы никогда ничего там не найдем. Наша жизнь зависит главным образом от нашего взгляда на вещи. Сознание определяет бытие в самых важных его аспектах.

Феноменология учит нас, что сознание всегда подразумевает наличие объекта, на который оно направлено. Мир никогда не является просто чем-то внешним. Мы созидаем его сознательно. Чаще всего это созидание происходит настолько естественно, что мы не сознаём его, хотя оно продолжается каждое мгновение. Вероятно, тот же ритм созидания действует и внутри нас. Мы сознательно созидаем свой внутренний мир. Может быть, пришло время феноменологии души. Душа создает, формирует и населяет наш внутренний мир. Механический анализ не откроет нам глубин нашего самосознания. Мы должны прислушиваться к своей душе, пытаться выразить ее мудрость – в поэтической или мистической форме. Есть соблазн считать душу вместилищем наших слабых и подавленных аналитических усилий. Не следует забывать, что с древних времен душе приписывали глубину и опасную непредсказуемость именно потому, что она считалась средоточием божественного в человеке. Если мы оторвем душу от Божественного, она превратится в безобидную фикцию. Пробудить душу – значит проделать путь к рубежу, где опыт преклоняется перед mysterium tremendum et fascinans[38] другого.

Между тем, как мы смотрим на вещи, и тем, что мы обнаруживаем на своем пути, существует тесная связь. Если мы научимся смотреть на себя и свою жизнь ласково, творчески, с увлечением, мы удивимся тому, что увидим. Иначе говоря, мы никогда не видим вещи полностью, как они есть. Мы видим всё сквозь призму нашей мысли. Об этом прекрасно сказал Мейстер Экхарт: «Мысли – наши внутренние чувства». Нам известно, что, когда наши чувства, направленные на внешний мир, теряют свою остроту, наше восприятие мгновенно становится неполноценным. Если мы плохо видим, то всё вокруг кажется нам размытым. Если у нас плохой слух, то вместо музыки или голоса любимого человека мы слышим невнятные звуки. Точно так же, когда наши мысли притупляются, когда они полны отрицательных эмоций и самоумаления, мы не сможем найти в своей душе никакого богатства и красоты. Если мысли – наши внутренние чувства, а мы позволяем им быть скудными и бледными, мы никогда не откроем сокровищ своего внутреннего мира. Если мы хотим отдать должное творению, нам следует быть смелее в своих мыслях.