Античная философия. Краткий курс

В своей речи на суде Сократ рассказал, как он сделался искателем мудрости. Однажды его друг Херефонт спросил дельфийского оракула, есть ли кто на свете мудрее Сократа. Пифия-прорицательница, говорившая от имени бога Аполлона, ответила, что мудрее Сократа никого нет. Когда Сократ узнал об этом, то очень удивился и захотел разобраться в истинном смысле речения оракула. С этой целью он решил побеседовать с известными гражданами Афин – политиками, поэтами, искусными ремесленниками, слывшими весьма мудрыми. И обнаружил, что эти люди только кажутся мудрыми и окружающим, и самим себе. Попытки же Сократа показать им, что они заблуждаются, мня себя мудрецами, привели только к тому, что, оставшись в заблуждении относительно самих себя, они возненавидели философа. Но из этих бесед Сократ прояснил для себя, что подразумевал оракул, назвав его мудрейшим из людей. Его объединяет с тем, кто воображает себя мудрецом, то, что они оба ничего хорошего и дельного не знают. В то же время, когда мнимый мудрец уверяет, что он что-то знает, не зная этого, то он, Сократ, если уж чего-то не знает, то и не воображает себя знающим. Именно знание о своем незнании делает его более мудрым, поскольку другие не знают даже этого. Оказывается, мудрейший – тот, кто знает, что знание его ничего не стоит! Мудрость, формулирует Сократ, заключается в том, чтобы не бояться признаться в своем незнании.

Изречение Сократа «Я знаю только то, что ничего не знаю» стало отправным пунктом его философского отношения к миру. Знание о своем незнании – это первый шаг к поиску единой для всех абсолютной истины. Он критиковал софистов, учеником которых его считали, за преувеличение ими относительности всякого знания. Сам он был уверен в том, что существует объективная, то есть независимая от чьих-либо взглядов, истина, которую человек может постичь с помощью своего разума.

Смысл жизни Сократ видел в поиске истины и называл ее своей возлюбленной, сравнивая с солнцем, которое освещает и согревает всех.

И, подобно софистам, он отказался от натурфилософской проблематики.

В молодости Сократ увлекался натурфилософией. Пытаясь отыскать причины бытия, он изучал взгляды Анаксимандра, Гераклита, Эмпедокла, пифагорейцев. Но его не удовлетворили их объяснения явлений природного мира. Знакомство же с учением Анаксагора об Уме вселило в него надежду открыть причины земных и небесных явлений. Однако он вскоре обнаружил, что Ум, провозглашенный Анаксагором причиной всего, не объясняет причины конкретных вещей, которые определяются вовсе не Умом, а природными стихиями. Анаксагор, как и остальные натурфилософы, причины естественных явлений свел к самим этим явлениям. Сократ же полагал, что истинная причина должна находиться не в самих явлениях, а в божественном разуме и божественной силе, которые не следует смешивать с природой. Божественно разумное, справедливое и благое начало объясняет наблюдаемую целесообразность природы. Поэтому познание природы, игнорирующее божественную причину природных явлений, Сократ полагал делом бесполезным и ненужным. Философия должна заниматься не эмпирическим изучением явлений природного, лишенного собственного разума бытия, а рациональным познанием его божественной причины. Именно к такому познанию должен стремиться человек, чтобы понять, что для него является действительным благом. Предметом философской рефлексии в учении Сократа стало мышление.

Если натурфилософы, объединяя естественно-научный и философский подходы к изучению сущего, были философами-универсалами: и геометрами, и астрономами, и физиками, и врачами в одном лице, то, начиная с Сократа, философия начинает постепенно освобождаться от естественно-научных исследований и обретать свой особый предмет. Согласно Сократу, философия должна иметь дело не с бытием, отталкиваясь от данных органов чувств, а со знанием о бытии, представленном в умопостигаемых объективных понятиях, которые связывают божественное знание с человеческим познанием.

Если натурфилософов волновал вопрос о последней реальности природных вещей, то Сократа мучил вопрос о последней реальности человека. Он нашел эту последнюю реальность в душе, которая принципиально отличает человека от всех других существ. Природное бытие и его божественная причина, в представлении Сократа, соотносятся так же, как душа и тело. Вынеся причину за рамки бытия, он отчетливо обозначил разграничение между телом и душой. Он обратил внимание на своеобразие духовного мира по сравнению с миром материальным и провозгласил нематериальность, невещественность и бессмертие души. Смерть тела он считал выздоровлением души. Поэтому-то, выпив по приговору суда чашу с ядом, Сократ и попросил своих учеников принести жертву богу врачевания Асклепию.