Читаем Антропология. Секреты счастливых обезьян полностью

Примитивность первобытных верований позволяет находить всему простые и понятные объяснения. А вот в сложных религиях первобытному человеку очень многое кажется непонятным, не соответствующим реальному положению вещей. Именно поэтому первобытные племена активно сопротивлялись обращению в христианство, а если и соглашались на это, то чаще всего их согласие было притворным, купленным за какие-то материальные блага, обещанные миссионерами или данным под страхом уничтожения. Очень часто неофиты тайно продолжали исповедовать свою традиционную религию. Днем они могли посещать церковные службы, а по вечерам устраивали пляски вокруг костра, несмотря на строгое предупреждение, содержащееся в Священном Писании: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне»[82].

Со временем приверженность «официальной» религии крепла, а «тайная» религия постепенно превращалась в традицию. Ритуалы утрачивали свой изначальный смысл и становились частицами этнической культуры – народным танцем или праздничным обрядом. Древние римляне говорили: «Scire leges non hoc est verba earum tenere, sed vim ac potestatem» – знание законов состоит не в том, чтобы помнить их слова, а в том, чтобы понимать их смысл. С древними религиозными ритуалами, вытесняемыми конкурирующей религией, все происходит наоборот – «слова» остаются, а смысл уходит.

Но может случиться и так, что древний ритуал или какой-то другой элемент религии переходит в новую религиозную систему и укореняется в ней. Любая форма религии может влиться в другую, более сложную религию и стать ее составной частью. Смешивание двух или более религиозных систем верований в новую систему, или же включение в религиозную традицию компонентов неродственных традиций, называется религиозным дуализмом.

Ярким примером религиозного дуализма может служить южно-корейская католическая церковь, прихожане которой наряду с исповедованием христианства практикуют чеса – церемонию почитания памяти предков, а также придерживаются многих других конфуцианских и буддийских обычаев.

Иногда во время перехода из одной религии в другую, элемент может до неузнаваемости изменять свое значение. В брахманизме, религии Древней Индии, возникшей в первом тысячелетии до нашей эры, существует понятие кармы (слово это на санскрите означает «возмездие»). Согласно «закону возмездия» судьба любого живого существа в его последующем перевоплощении определяется его поступками в текущей жизни. Добрые дела позволяют возродиться в более высоком статусе и прожить благополучную жизнь, а плохие поступки ведут к понижению статуса и всяческим мытарствам. Теория кармы была создана для оправдания кастового неравенства, существовавшего в Индии на момент возникновения брахманизма, и для мотивации представителей низших каст, которым полагалось мириться со своим незавидным положением и ни в коем случае не выражать недовольства своим местом в общественной иерархии. Не возмущайся, сам виноват, что родился неприкасаемым и находишься в самом низу иерархии, видимо, изрядно нагрешил в прошлой жизни…

В буддизме же понятие кармы никак не связано с «вознаграждением и наказанием». Кармическое учение в буддизме представляет собой теорию причины и следствия, которая не имеет ничего общего с идеей справедливости. В буддизме карма – естественный порядок вещей. Счастье является следствием хороших поступков, а страдание – плохих.

«Но это же практически то же самое!» – могут подумать сейчас некоторые читатели.

На самом деле совсем не то же самое. Содержание другое и значение другое. В буддизме карма – закон природы, а в индуизме – выражение Высшей воли.

И в завершение научного разговора о религиях хочется вспомнить Альберт Эйнштейна, который на вопрос маленькой девочки «молятся ли ученые?» ответил так: «Каждый, кто серьезно занимается наукой, убеждается в том, что в законах природы присутствует некий дух, и этот дух выше человека. По этой причине занятия наукой приводят человека к религии».

Глава шестнадцатая

Вода всемирного потопа, или Любовная магия и эротические культы

Способны ли любить животные или же они могут испытывать только чувство привязанности – вопрос открытый, а вот в отношении человека можно не сомневаться. Человек умеет любить, да так, что мало не покажется.

«Когда вода Всемирного потопа вернулась вновь в границы берегов, из пены уходящего потока на сушу тихо выбралась любовь».

В «Балладе о любви» Владимир Высоцкий немного исказил факты. Любовь существовала еще до потопа. Сколько существует человек, столько существует и любовь.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Цивилизационные паттерны и исторические процессы
Цивилизационные паттерны и исторические процессы

Йохан Арнасон (р. 1940) – ведущий теоретик современной исторической социологии и один из основоположников цивилизационного анализа как социологической парадигмы. Находясь в продуктивном диалоге со Ш. Эйзенштадтом, разработавшим концепцию множественных модерностей, Арнасон развивает так называемый реляционный подход к исследованию цивилизаций. Одна из ключевых его особенностей – акцент на способности цивилизаций к взаимному обучению и заимствованию тех или иных культурных черт. При этом процесс развития цивилизации, по мнению автора, не всегда ограничен предсказуемым сценарием – его направление может изменяться под влиянием креативности социального действия и случайных событий. Характеризуя взаимоотношения различных цивилизаций с Западом, исследователь выделяет взаимодействие традиций, разнообразных путей модернизации и альтернативных форм модерности. Анализируя эволюцию российского общества, он показывает, как складывалась установка на «отрицание западной модерности с претензиями на то, чтобы превзойти ее». В представленный сборник работ Арнасона входят тексты, в которых он, с одной стороны, описывает основные положения своей теории, а с другой – демонстрирует возможности ее применения, в частности исследуя советскую модель. Эти труды значимы не только для осмысления исторических изменений в домодерных и модерных цивилизациях, но и для понимания социальных трансформаций в сегодняшнем мире.

Йохан Арнасон

Обществознание, социология
Теория социальной экономики
Теория социальной экономики

Впервые в мире представлена теория социально ориентированной экономики, обеспечивающая равноправные условия жизнедеятельности людей и свободное личностное развитие каждого человека в обществе в соответствии с его индивидуальными возможностями и желаниями, Вместо антисоциальной и антигуманной монетаристской экономики «свободного» рынка, ориентированной на деградацию и уничтожение Человечества, предложена простая гуманистическая система организации жизнедеятельности общества без частной собственности, без денег и налогов, обеспечивающая дальнейшее разумное развитие Цивилизации. Предлагаемая теория исключает спекуляцию, ростовщичество, казнокрадство и расслоение людей на бедных и богатых, неразумную систему управления в обществе. Теория может быть использована для практической реализации национальной русской идеи. Работа адресована всем умным людям, которые всерьез задумываются о будущем нашего мироздания.

Владимир Сергеевич Соловьев , В. С. Соловьев

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука