Итак, Ева называет сказанную Богом причину запрета вкушать плоды от древа познания добра и зла – «чтобы вам не умереть». А змей наводит Еву на мысль, что этими словами Бог просто хочет напугать людей и истинная причина Его запрета отнюдь не в этом. «Будете как боги»… Получается, Бог не хочет, чтобы Адам и Ева стали равными Ему, и поэтому старается хитростью оградить Себя от «конкурентов». С подачи змея, остающегося в тени, Ева увидела Бога как бы через «кривое зеркало», – вместо любящего Создателя Бог предстает ей как тиран, ревниво оберегающий Свой исключительный статус, и ради сохранения своего статуса идущий на хитрость и ложь.
Мы видим, как в сознание Евы проникает яд клеветы… Клевета заслоняет пред мысленным взором Евы очевидные факты: Бог даровал людям саму жизнь, поселил их в прекрасном раю, дал в избытке еду и питье, возможность развивать свой ум и тело, общаться и расти в отношениях с близким человеком и с Самим Создателем. И все это – Его подарки, Его благой дар, который дан по Его любви, «просто так», ни за какие прошлые заслуги и не ради «уплаты долгов» в будущем… Только лишь одна заповедь ставила некое ограничение, а во всем остальном первые люди были свободны и жили в гармонии. Змей же сфокусировал все внимание на одной «запретительной» заповеди и раздул ее значение до таких масштабов, что она заслонила все хорошее, исходящее от Бога. Радостная жизнь Адама и Евы в раю стала казаться рабством, и они решили наконец «освободиться» и решительно взять то, что, как им стало казаться, принадлежит им «по праву»…
На примере Быт 3 мы увидели механизм клеветы, используемый змеем-драконом: во вкрадчивой манере змей хочет внушить людям, что Богу нельзя доверять. Но в то же время клеветник хочет сообщить Богу фактически то же самое о людях – что людям нельзя доверять. В прологе книги Иова «противник» выражал сомнения, что любовь праведника Иова к Богу является искренней; словно обвинитель-прокурор, он утверждал, что преданность Иова Богу напрямую обусловлена щедрыми дарами Бога, – если даров не будет, то от преданности Иова не останется и следа[302]
. Клеветник последовательно руководствуется принципом «презумпции виновности» и всегда сомневается в искренности добрых чувств и в бескорыстности добрых поступков. Своим сомнением и недоверием он как бы заранее измазывает человека грязью, создает неприглядную негативную картину и людей, и Бога. Клеветник будто стремится доказать – бескорыстной любви не существует, «любовь» есть всего лишь маска, под которой скрываются конкретные эгоистические интересы.Можно задать вопрос: а почему клеветник осмеливался говорить такие вещи Богу? Если в Апокалипсисе сказано, что дракон «упал с неба», «был низвержен на землю» – значит, доступ к Богу у него раньше был? Важно обратить внимание, что в тексте Апокалипсиса различаются между собой «небо» и место «у престола Божия», куда был вознесен младенец-Мессия[303]
. То есть дракон, конечно, не мог пребывать рядом с Богом, в Его святости и любви; тем не менее, если этот клеветник мог обращаться к Богу, это значит, что какая-то точка опоры у него была.Эта «точка опоры» находилась, конечно же, в людях. После того как первые люди поверили клевете змея и приняли его искаженную картину реальности, дракон-змей как бы взял сотворенных Богом людей в заложники, и благодаря этому смог возвысить свое положение пред Богом, мог что-то заявлять Богу якобы от имени людей. Для наглядной иллюстрации этой мысли можно сделать аналогию с притчей о блудном сыне: когда сын ушел от отца в чужую страну и вел там разгульную жизнь, отец не мог быть рядом с сыном, но можно представить, что «дракон» как раз там был. И дракон, взяв на себя роль «передаточного звена», сообщал каждой стороне искаженные вести – отцу клеветник говорил, что сын совсем забыл об отце, привык к новому образу жизни и стал полностью предан дракону, так что все надежды отца на возвращение сына и восстановление отношений напрасны. А сыну дракон в свою очередь внушал, что отец чрезмерно строг и стремится покарать непослушного отпрыска, так что от отца лучше держаться подальше. Так, возводя стены недоверия, клеветник пытался разрушить связь Бога с заблудшим человечеством и сам хотел получить власть над миром через свое «господство» над падшими людьми.
Это отчужденное от Бога положение людей изменилось благодаря Иисусу Христу; дракон-клеветник был низвергнут – это можно пояснить так, что личность Иисуса и Его служение на земле вывели обвинителя из тени на свет и сделали очевидным, что он высказывал не «объективное беспристрастное суждение» о людях, а злонамеренную клевету.