Читаем Апокалипсис – книга надежды. Курс 12 уроков полностью

Конечно, такое видение истории не означает, что нужно «закрывать глаза» на отрицательные стороны этих государств – пророки многократно обличали их жестокость и несправедливость. Но пророки подчеркивали, что Бог настолько благ, что зло Он может обратить к добру. И с этим согласуется призыв пророка Иеремии молиться за благополучие языческого государства, в котором живут израильские пленники, то есть молиться за Вавилон (Иер 29:7). Этим подчеркивается, что верующие в истинного Бога не являются сектой, противопоставляющей себя всему окружающему обществу. Но в то же время, когда другие люди восхищались империями и считали их «вечными», пророки более зорко видели ограниченность мировых империй и их неизбежный будущий конец.

Поднятые нами вопросы жизни «в Вавилоне» становятся еще более актуальными для новозаветных верующих. В отличие от израильтян, христиане не составляют отдельного народа и поэтому изначально «погружены» в широкий контекст нехристианского общества и государства. Новозаветные апостольские послания содержат то же самое двуплановое провозвестие. Это уважение к законам и порядкам государства (по словам Самого Иисуса, «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», Мф 22:21) в соединении с внутренним ощущением себя «странниками» в этом мире (1 Пет 2:11), подчиняющимися в первую очередь единому высшему Владыке – Господу Иисусу Христу, Который открывает незримое царство истинного Бога.

И именно это царство является «отечеством» христиан и одновременно «мерилом», позволяющим оценить нравственный облик того или иного правителя и государства. Приведем яркие слова апостола Павла: «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп 3:20). В послании к Евреям «небесное отечество» верующих было названо «небесный Иерусалим» – город Бога живого (Евр 12:22)[371].

Итак, наш обзор показал, что мы можем проследить некую постепенную «эволюцию» в библейских текстах: «Иерусалим» все меньше отождествляется с историческим городом и все больше становится символом благословенной жизни людей в единстве с Богом. То есть значение города переходит с земного плана на духовный план – можно сказать, что Иерусалим уже не ограничен конкретным местом, но присутствует повсюду, где люди исполняют благую волю Бога и когда они собираются как Его народ («где двое или трое собраны во имя Мое», Мф 18:20). И конечно, Небесный Иерусалим явится в полноте в конце времен, когда Царствие Божие раскроется в своей беспредельности и некому уже будет пытаться противодействовать ему.

Подобный смысловой переход к духовному смысловому значению происходит в библейских текстах и в отношении Вавилона… Но прежде чем говорить об этом, давайте подробнее рассмотрим еще один известный новозаветный текст, касающийся отношения к земной власти, которую в то время олицетворяла Римская империя.

Отношение христиан к власти. Два мнения: Послание к Римлянам (Рим 13) и Апокалипсис (Откр 17–18)

В нашем разговоре нельзя не коснуться текста апостола Павла в Рим 13, говорящего о необходимости уважать власти, потому что «начальник не напрасно носит меч… существующие власти от Бога установлены» (Рим 13:1–2, 4). Нередко можно услышать такое толкование этого текста, что любой правитель непосредственно благословлен Богом, так что противящийся власти противится и Богу; как следствие, необходимо беспрекословно подчиняться любой власти.

Однако такое значение диаметрально противоположно смыслу Откр 13 и Откр 17–18, где правитель государства сравнивается с жестоким «зверем», противостоящим Богу, и слепое подчинение этому зверю ведет к греху и духовной гибели. С учетом того, что апостол Павел имел в виду непосредственно власти Римской империи, и их же подразумевал Иоанн, не получается ли, что Библия содержит противоречащие друг другу тексты? Для ответа на этот вопрос давайте повнимательнее посмотрим на текст Послания к Римлянам в сравнении с Апокалипсисом и увидим его в более объемной перспективе.

Согласно книге Деяний, апостол Павел был римским гражданином, ценил это и смотрел на римское государство с большим уважением. Аргументация в этом тексте строится на идее воздаяния каждому человеку подобающего ему – «кому честь, честь» (Рим 13:7). Причем здесь апостол Павел по умолчанию предполагает ситуацию равновесия, когда начальствующие действуют на благо всего общества, без злоупотреблений и лицеприятия: «она [власть] – Божий слуга, тебе на благо. Если же делаешь злое, бойся; ибо она не напрасно носит меч, ибо она Божий слуга, отмститель, карающий гневом делающего злое» (Рим 13:4–5 КАС).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Сущность христианства
Сущность христианства

«Сущность христианства» — один из самых известных трудов Людвига Андреаса фон Фейербаха (Ludwig Andreas von Feuerbach, 1804–1872), немецкого философа-материалиста. Он исповедовал атеистические взгляды, в поздние годы занял марксистские позиции. Философия Фейербаха стала одной из основ научного коммунизма. ***В работе «Сущность христианства» Фейербах последовательно обосновывает свои атеистические взгляды. В свое время он перешел от изучения теологии к антропологическим религиозным взглядам. Считая человека продуктом эволюции, Фейербах считает его субъектом могущественного разума. Именно этот разум в свое время создал Бога по своему образу и подобию, а затем сотворенный разумом Бог создал человека.Людвиг Фейербах считал чувственность и чувства источником познания. Он отрицает наличие сверхчувственного — того, что религиозные апологеты относят к вере, чудесам и высшему Божественному разуму.

Людвиг Андреас Фейербах

Христианство