Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

Мужчина в этой сфере индуизма обязан видеть во всем женском, начиная с маленькой девочки, прежде всего самопроявление Великой Богини в мире форм. В эзотерическом ритуале девочка и женщина во плоти занимает место образа Богини, и в тайном ритуале тантры, открытом только посвященным, эротическое таинство полов поднимается над плотским наслаждением как высшее опьяняющее средство для освобождения при жизни. Именно в этом состоит природный смысл культа Великой Богини, несмотря на множество подозрений, отвержение и определенные ограничения.

Шива (в одной из тантр)²⁰ говорит Богине: «Как Богиня нераздельно соединена с Брахмой (символом творческой мудрости), так и призванный²¹ соединен со своей шакти (женщиной его посвящения). Я не буду удовлетворен даже тысячью кружек пенного напитка, даже сотней огромных кусков мяса, если при этом не будет хватать эссенции бессмертия²² из йони и лингама. Не сударшана Вишну является символом над этим миром, не лотос Брахмы, не ваджра Индры; лингам и йони являются его символами, в сущности это Шакти и Шива. И когда имеет место соединение Шивы и Шакти (то есть эротическое общение посвященного с его спутницей в сакральной форме, они становятся земным воплощением божественной пары²³, это истинная молитва посвященных , именно в этом случае имеет место истинное единение с божественным²⁴».

Поведение древней Матери-Земли из Каменного века и ее спутника мужского пола в данном случае перешло с космического уровня на эзотерическое священнодействие посвященных человеческих пар, которому высокая брахманистская традиция в итоге дала место в тантрах. Больше не оружие победоносных мужских богов является превалирующим символом более позднего периода существования мира: не ваджра Индры во главе вторгнувшихся ариев, который разрушил укрепления городов обороняющихся и проложил путь победоносному шествию захватчиков на равнины Индостана, не судар-шана Вишну из легендарных сражений богов и демонов и не лотос Брахмы. Господствующим символом классического мифа индуизма стали лингам и йони, древние символы полов; они после определенных этапов развития мира снова поднялись в зенит откровения, как это уже имело место в начале Каменного века. При этом они сохранились навечно в жизни народа и отражены в его обычаях.

Кольцо замкнулось и свершило оборот вокруг своей оси:

несущая на себе все и питающая все Богиня в первую очередь воплощена в земле (дхарани), поэтому она является дочерью своих великих гор: Гимавант («Гаймавати») и является их владычицей, — она восседает на горах Виндхья (Виндхьявасини) как на троне.

Но она также является ночью конца времен (кала-ратри), она является материнским лоном всей жизни, то есть яростью роста, которая сражается за каждый клочок земли и глоток воды, безмолвной яростью творения, яростью желания оплодотворения. Она побуждает все живое к движению через жизнь и смерть. Это стремление нерожденного к свету и тиранический крик новорожденной жизни в стремлении к питанию и теплу, это раздор между братьями и сестрами, а также между поколениями. Все это является безмолвной или патетически восторженной борьбой за жизнь. Бог войны является ее сыном, но также и бог возделывания риса Ганеша с головой слона, который должен устранять препятствия на жизненном пути. Воплощением борьбы за существование в ожесточенным обхвате является Гневная или Необузданная (Чандика) с оружием уничтожения в нескольких руках. Она шагает с эпидемиями, голодом и войнами по перенаселенной огромной стране в иссушающей жаре, пыльном ветру и влажном зное. Под ее ногами превращаются в пыль роскошные резиденции, густонаселенные города, цветущие местности: в индийской пословице говорится — «Тысяча лет город, тысяча лет пустошь».

Все сущее имеет две стороны, дружественное и угрожающее обличье. У всех божеств есть дружелюбный и ужасный облик в зависимости от того, как и кто приближается к ним. Но Великая Богиня — это сила, которая присутствует в них и является их истоком. Все дружелюбные и угрожающие лица — это грани или аспекты ее сущности. У одного бога это может казаться двойственным, но у Нее это просто часть необозримого разнообразия ее целостности.

Ее ужасные черты находят свое отражение в матерях Южной Индии, в богинях болезней: они дарят жизнь, но приносят и смерть. Это всесилие матери по отношению к ее маленькому ребенку, ее обличье излучает всеобъемлющую любовь, но вместе с этим и гнев в сочетании с холодом и смертью. Она является неминуемым лоном. Отсюда происходят тоска и уныние всех привязанных к матери: жизнь как она есть в хороводе света и тени, со взлетами и падениями, отдачей и сохранением.