Аскетические творения. Послания

⁴¹⁹ У преп. Нила в качестве таковых главнейших добродетелей (άρεται γενικώτατοι) называются мудрость (φρονησιν), мужество (ανδρεία), целомудрие (σωφροσύνη) и правда (справедливость — δικαιοσύνη). См.: PG. Т. 79. Col. 164. Впрочем, такими добродетелями могут быть и известные — вера, надежда и любовь.

⁴²⁰ Так мы сочли возможным перевести фразу αναβασίν τε μαιευει και εκστασιν.

⁴²¹ Последнее слово цитаты («ужасохся» — έςέστην) подразумевает в данном контексте состояние «исхождения из себя» или «экстаза» («экстасиса»).

⁴²² Р. Синкевич переводит выражение την συμβολήν του εμφυλίου πολέμου της ψυχής как «столкновение гражданской войны в душе». Речь идет о внутренней брани внутри человека, столь характерной и обычной для всего его бытия после грехопадения. Об этой брани прекрасно высказался святой апостол Павел: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15). Ср. изъяснение свт. Феофана: «Как в какой-либо семье глава семейства держит намерение, по его убеждению, полезное, но когда надо действовать, собираются семьяне и уговаривают его делать противное тому, он соглашается и делает. После хоть и видит, что не следовало соглашаться, но уже сделанного не переделаешь. Это, однако же, не исправляет его; но когда приходится действовать в том же смысле, семьяне опять его сбивают сделать по-ихнему. Так и всегда делает он не еже хощет. То же самое происходит и внутри нас. Всякий желает доброго и ненавидит злое; но приходит сласть самоугодия, отуманивает очи ума, извращает расположение сердца — и желаемое доброе не желается, а ненавидимое злое является привлекательным, отчего не то творится, а это содевается» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 427).

⁴²³ Ср. Ис. 29, 13; Мф. 15, 8.

⁴²⁴ Слово енЭтк; означает и «прямой», и «открытый», «истинный», и «правый», «правильный».

⁴²⁵ Ср. толкование: «Слова лице Его видит правоты равносильны со словами Он возлюбил правду. Ибо кого кто любит, того и видит и, напротив, кого ненавидит, того отвращается и не видит. А под лицем Бога должно разуметь силу Его видения» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 67).

⁴²⁶ О связи трезвения и молитвы ср. высказывание в поздневизантийском анонимном трактате «Метод священной молитвы», где говорится: «Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей (охранением) постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание» (Византийские исихастские тексты. М., 2012. С. 93).

⁴²⁷ Так, по нашему мнению, можно перевести фразу προς έαυτην είς μονολόγιστον έννοιαν της αγάπης συνάγεται. Определение μονολόγιστον, которое мы перевели как «единовидный», может означать как «мышление только об одной вещи», так и значение «только в одной мысли». В святоотеческой письменности это определение появляется у преп. Марка Отшельника, где оно употребляется в смысле первого мысленного приражения лукавого, а также в смысле «непреклонной надежды» (μονολόγιστον ελπιδος — в русском переводе «мысленной надежды»). Позднее данное определение тесно ассоциируется с молитвой (μονολόγιστος ευχή). Например, у преп. Иоанна Лествичника «единословие» (μονολογια)противопоставляется «многословию» (πολυλογία) в молитве. Эта «единовидная» (или «единомысленная») молитва, часто тождественная молитве Иисусовой, является мощнейшим оружием в духовной брани с лукавым. Игнатий Константинопольский (PG. Т. 105. Col. 552) по этому случаю замечает, что ум, целиком устремляющийся к Богу, становится «единообразным» и «единовидным» (μονοτροπος, μονολογιστος). См.: Bartelink G.J.M. Quelques observations sur le terme monologistos // Vigiliae Christianae. Vol. 34.1980. P. 172–179. Можно предположить, что «единовидная мысль любви» у свт. Феолипта неразрывно связана с молитвой и всецелой устремленностью к Богу.

⁴²⁸ В святоотеческой письменности эта лестница часто служит образом нашего тайнозрительного восхождения к Богу. Так, св. Григорий Богослов говорит о некоем Феогнии: «Хотя на поприще добродетели вступил он позднее других, но по быстроте ног своих (что весьма чудно) много опередил вступивших прежде него… И восходя по той лестнице, какую праотец наш Иаков, сын Исааков, видел утвержденной от земли на небо (см. Быт. 28, 12), восходил для того, чтобы увидеть Самого Бога, высочайший источник небесных светов, одну из ступеней уже прошел, на другую опирается своими стопами, а третьей касается рукой, взорами уже простирается далее» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 328).