Аскетические творения. Послания

⁴⁸⁶ Примечательно, что к этому месту Ветхого Завета дважды обращается ев. Григорий Богослов. В первом случае он говорит: «Приставим к слуху двери, которые бы благовременно отворялись и затворялись, уцеломудрим око, не дадим осязанию приводить нас в бешенство, вкусу терзать, да не взыде смерть сквозе окна наша (Иер. 9, 21) (как, по моему рассуждению, названы чувства)». Во втором случае святитель скорбит о нашем печальном нравственном состоянии после грехопадения и пишет, что мы не подчиняем «худшего лучшему, то есть персти духу; не обращаем жизни в помышление о смерти; помня о горнем благородстве, не удерживаем за собой владычества над страстями; не укрощаем в себе ни ярости, делающей надменными и зверскими, ни унижающего превозношения, ни безрассудной скорби, ни необузданного сладострастия, ни блуднического смеха, ни наглого взора, ни ненасытного слуха, ни неумеренной говорливости, ни превратного образа мысли, ни всего, что против нас у нас же самих берет лукавый, вводящий, как говорит Писание, смерть сквозе окно (Иер. 9, 21), то есть через чувства» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 168, 330).

⁴⁸⁷ Ср. Сир. 20, 18 («Поползновение на земли лучше неже от языка». В Синодальном переводе: «Преткновение от земли лучше, нежели от языка»).

⁴⁸⁸ Последняя фраза (δια της αύτομεμψίας και της ευχαριστίας), по нашему мнению, может иметь и смысл исповеди и причащения Святых Таин на смертном одре.

⁴⁸⁹ Ср. у аввы Дорофея, который, кратко изъясняя Пс. 33, 14, замечает: «Удерживать язык свой от зла значит не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать. А устнами своими не глаголити льсти значит не обольщать ближнего» (Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 48).

⁴⁹⁰ Так, по нашему мнению, можно перевести фразу ο εν γνώσει σιωπων. Здесь явный отзвук «Септуагинты» (Сир. 32, 8): γίνου ως γινωσκων και αμα σιωπων. В церковнославянском переводе (Сир. 32, 10): «буди яко ведый, и вкупе молча», а в Синодальном: «Будь как знающий и, вместе, как умеющий молчать».

⁴⁹¹ Глагол ενοπτρίζεται, возможно, намекает на 2 Кор. 3, 18 («как в зеркале, взирая на славу Господню»; только здесь — κατοπτριζδμενοι). Согласно блж. Феофилакту, это высказывание апостола следует понимать так: мы «получаем ту же славу, и, подобно зеркалу, приемля блеск, отражаем его. Как серебро, лежащее против солнца, так и мы, очищенные Духом в Крещении и озаренные Его лучами, отражаем некий духовный блеск и преобразуемся по тому же образу от славы Духа в свою славу, и притом в такую, какую свойственно иметь тому, кто просвещен от Господня Духа, никому не подчиненного» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 287). Но более вероятно, что у свт. Феолипта здесь отзвук 1 Кор. 13, 12: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу» (Синодальный перевод не совсем точен: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло…»). По толкованию блж. Феодорита, «настоящее, говорит апостол, есть тень будущего, ибо во всесвятом Крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела, а там узрим Самого Владыку. Сие значат слова лицем к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас» (Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 2003. С. 284). Свт. Феофан лаконично суммирует основную мысль апостола в этом месте следующим образом.: «Нынешнее наше знание относительно будущего похоже на ветхозаветное относительно настоящего» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998. С. 491).

⁴⁹² Ср. Рим. 11, 8; в Синодальном переводе — «дух усыпления». Однако здесь термин κατάνυξις («сокрушение, удрученность») используется апостолом в совсем ином смысле. По объяснению свт. Феофана, «κατάνυξις — умиление, сокрушение сердечное — есть доброе расположение; как же слово сие употреблено для обозначения недоброго состояния? Но слово сие от vnoaco — “поражать”, может изображать состояние такого поражения или поразительного впечатления, при котором пораженный теряется с мыслями и собраться не может, смотрит и не видит, слышит и не ощущает слышимого. Таковы точно были иудеи пред лицем Господа и апостолов, как пораженные, отупевшие, остолбеневшие, подобные тем, о которых у нас говорится: столбняк напал» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 708–709). Свт. Феолипт же говорит как раз о «добром расположении».