Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса

Но недоумение касается и более глубокой и важной, принципиальной стороны дела, — самой возможности иметь и осуществлять деятельную любовь к ближним при основной и даже единственной, исключительной цели, преследуемой аскетом, — созерцательности, как она раскрывается автором в других местах. По разъяснению автора, конечной целью христианского аскета является достижение даже в земной жизни, по возможности, такого состояния, когда «предметом ума и притом непосредственным» оказывается «единственно и неизменно одно только Божество». [1027]

С отрицательной стороны обязательным условием такого состояния признается полное уничтожение «множественности» мышления, т. е. всякого различия между субъектом, «как началом мыслящим» и «объектом, как предметом мышления», [1028] полное совпадение их в одном неразличимом акте, опустошение сознания от «фактов, ощущений, представлений, понятий, суждений, умозаключений с их посылками, аналогий» [1029] и под., так что подвижник «отвлекается даже от всех божественных словес». [1030]

Если понимать идеал созерцательности в таком строгом, безусловном смысле, то, хотя бы реальное осуществление его признавалось возможным лишь в состоянии «прославления», [1031] все же, поскольку он должен определять цель, смысл и направление жизнедеятельности аскетов, всякая забота о других людях, всякие чувствования, относящиеся к другому объекту, кроме Бога, окажутся нежелательными, несовместимыми со стремлением в осуществлению так понимаемого идеала. [1032]

С этой исключительной, безусловной точки зрения любовь к ближним и попечение о них оказываются или делом ненужным, или излишним, или даже нежелательным, или же, наконец, — в самом благоприятном случае, — только низшим переходным состоянием, подготовительной ступенью к созерцательности, поскольку воспитанием любви к ближним искореняются страсти, препятствующие достижению нравственного совершенства. Положительная ценность любви к ближним потеряет всякое значение, раз — даже в самом лучшем случае — она сохраняет только преходящее значение. Что же означает тогда слова Апостола; «любовь никогда не перестает?» [1033]

Вообще постановка дела, которую мы наблюдаем у г. Пономарева, решительно и очевидно не согласуется с тем значением, какое придается обязанности любви к людям в христианстве.

По учению Самого Христа, любовь — это критерий, отличительный признак, существенное условие истинного последования Христу, [1034] так что любовь к Богу и ближним нераздельно соединены в душе христианина, составляя лишь две стороны одного целостного органического настроения благодатной христианской жизни. [1035]

Да и сам автор в некоторых случаях ясно и определенно высказывает мысль о необходимом значении любви к ближним в духовно-благодатной жизни христианского аскета. «Более всего подвижничество аскетов совпадает с жизнью Христа в возгревании и воспитании в себе сострадания и любви, как таких чувствований, при посредстве которых аскет одновременно самополагает себя и в людях и в Боге». [1036] «Дух Святый так разжигает подвижников радостью и любовью, что, если бы можно было, они вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго. Более ясного представления такое состояние достигает в молитве». [1037] «Преподобный Макарий Египетский, объясняя естественность единения, бываемого у подвижника с другими людьми в состоянии молитвы, указывает на следующие два положения. Во-первых, „самое упокоение“, т. е. „молитва“, „в избытке своем приводит к милосердию и к другим служениям: как-то: к посещению братии и к служению словом“. И, во-вторых, „сама природа требует того, чтобы идти, видеться с братией и сказать слово“». [1038]

Это замечательное, классическое место из творений препод. Макария, однако, не гармонирует с тем, что говорил автор о молитве раньше, изображая ее как такое состояние безраздельного созерцания, которое имеет своим объектом единственно и исключительно Бога [1039] и не может иметь какого-либо положительного отношения к ближнему.

С этой последней точки зрения мы не видим оснований и побуждений которые бы могли или должны были отвлекать аскета от созерцания для проявления деятельной любви к ближним. Допуская в приведенных местах необходимость этой последней, г. Пономарев незаметно для самого себя подрывает и ограничивает абсолютизм своих предшествующих рассуждений о безраздельности созерцания. Все это приводить нас к выводу, что идеал аскета не был им ранее изображен всесторонне, точно и полно.