Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая.

Из всех этих мест можно вывести, что аскетическое начало, как оно представляется у о. И. Л. Янышева в первой части, оказывается по своей сущности и характеру формальным принципом, необходимо нуждающимся для своего урегулирования – при фактическом осуществлении, – в одушевляющем и направляющем его реальном начале. А в таком случае нет никакой нужды отделять аскетическое начало от другого нравственного требования и придавать аскетизму характер нравственной деятельности, обеспечивающей полное подчинение чувственного элемента духовному, безотносительно к реальному, живому содержанию и фактическому, основному направлению этой аскетической деятельности. К этому же выводу приходит в конце концов и сам о. Протопресвитер. По его словам, «ни та, ни другая потребность не могут ни сознаться, ни удовлетворяться одна без другой», [273] так что «и развитие аскетических благ de facto по крайней мере, совершается не иначе, как... под условием общежительных добродетелей». [274] «Таким образом, и взаимная зависимость субъективных, аскетических и общежительных благ или добродетелей друг от друга не подлежит сомнению». [275]

Отсюда открывается, что гораздо правильнее и целесообразнее рассматривать «аскетизм», как такое начало, которое, проникая собой всю нравственную жизнь человека, направлено на искоренение и подавление эгоизма во всем существе человека, с целью поставить все его силы, и психические и телесные, на служение делу любви к Богу и ближним, а для достижения этой цели необходимо упражнение сил человека в указанном направлении, приспособление их к этому назначению, причем оказываются необходимыми борьба, подвиг и труд. Это начало «аскетизма» в смысле «нравственного упражнения» [276] необходимо для осуществления обоих, устанавливаемых о. Протопресвитером, видов нравственной деятельности, поскольку без упражнения, без подвига немыслимо не только достижение власти духа над телом и вообще над «мiром», но не осуществима также и победа начала любви над себялюбием. Аскетизм, таким образом, проникает оба вида нравственной деятельности, составляя обязательное предположение, необходимое условие нормального удовлетворения в осуществлении их обоих, а не одного лишь первого. Таково понятие об «аскетизме», которое мы получаем после тщательного анализа суждений о. Протопресвитера об аскетизме, содержащихся в первой части его «лекций».

Правда, здесь же встречаются некоторые, по-видимому, отрицательные инстанции по отношению к сделанному наведению, но, после внимательного рассмотрения, и она теряет свою остроту и силу.

О. И. Л. Янышев различает «порабощение чувственности, как преступление первого предписания нравственного закона», [277] с одною стороны, и «эгоизм – преступление второго предписания того же закона» [278] с другой. Однако не следует упускать из вида и ту другую точку зрения, по которой чувственность представляет собой только вид, одно из существенных проявлений эгоизма или, по крайней мере, последствие отпадения человека от любви к Богу. Так, по крайней мере, представляется дело по аскетическому учению, на основании данного в аскетической письменности анализа «страстей», так называемых «телесных» и «душевных». [279]

О. Протопресвитер различает эгоизм, под которым он понимает «замкнутость духа исключительно в собственных индивидуальных интересах», [280] от чувственности, которую он определяет, как «свободное порабощение духа телом и внешней природой». [281] Однако в акте грехопадения первого человека моменты, так понимаемых, чувственности и эгоизма проявились нераздельно, составляя, очевидно, последствие одного противорелигиозного и противонравственного настроения, – отпадения от Бога, которое могло развиться исключительно на почве себялюбия. [282] По словам самого почтеннейшего ученого, «с преобладанием чувственности неизбежно соединяется и эгоизм, который сам всегда есть или чувственный, напр. сластолюбие, корыстолюбие, – или духовный, например, властолюбие, честолюбие». [283] В другом месте чувственность понимается «в смысле настроения относительно предпочтения чувственных наслаждений аскетическим и общежительным требованиям закона». [284]

Только в таком случае, т. е. признавая чувственность одним из проявлений себялюбия, и можно говорить, что в процессе благодатного обращения человека ко Христу «смирение, парализуя духовный эгоизм, тем самым парализует эгоизм чувственный или, что тоже, чувственность естественного человека». [285] Только с этой точки зрения оказывается возможным расширять понятие аскетизма, как это и делает сам разбираемый ученый во 2-ой части своих лекций.