Атлас счастья. Уникальные рецепты счастья со всего света

КАК ПРОЧУВСТВОВАТЬВАБИ-САБИ

1. Цените старое, пожившее, ранее любимое. От старых вещей до керамики (и животов после родов).

2. Создайте новое из старого, используйте эту вещь. Почините горшок при помощи кинцуги. Придумайте, как задействовать старое кресло. Подружитесь с концептом рационального существования – в стиле ваби-саби.

3. Найдите место для подзарядки. Лес, река, парк – не важно. Воссоединитесь с природой, наслаждайтесь ее чудесами и несовершенством.

4. Настройтесь на волну красоты окружающего мира, цветение и умирание. Пускай это будет простое растение на подоконнике. Следите за цветом листьев и опадающими лепестками.

НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ Турангавайвай и хака

Tūrangawaewae (турангавайвай) – маорийский концепт, происходит от слов tūranga (место для стояния) и waewae (ноги). Буквально – место, чтобы стоять; место, где можно находиться. Впервые данное понятие было задокументировано в шестидесятых годах прошлого века. Турангавайвай – место, в котором мы чувствуем силу, независимость, индивидуальность и принадлежность.

Haka (хака) – маорийский церемониальный групповой танец с синхронными движениями, сопровождающимися пением. Исполнители топают, кричат, бьют себя по бедрам и груди. В употреблении данное слово с XIII века, когда на острова прибыли полинезийские переселенцы. Мировую известность получило в 1905 году, когда игроки в регби (особенно «Олл Блэкс») стали исполнять хака перед матчем.

Я стою, широко расставив ноги, в комнате, полной незнакомых людей. Мы двигаемся в такт и распеваем: «Ка-матэ! Ка-матэ! Ка ора! Ка ора!» Я выпускаю наружу тридцать восемь лет невысказанных эмоций. Я чувствую силу. Я чувствую общность и принадлежность, несмотря на то что впервые вижу этих людей. Еще мне кажется, что я занимаюсь культурной апроприацией, потому что исполняю хака, а сама британка. Но это нормально, во всяком случае, по словам Кейна Харнетта-Муту, представителя северного племени Нгати-Каху. Он заявляет, что маори обучали европейцев веками. Кейн подмигивает мне, но в его словах есть правда. Часто говорят, что британцы не смогли покорить только народ маори. В отличие от множества других культур маори выжили без особых потерь. Разумеется, это было тяжело. Именно поэтому турангавайвай и хака столь важны для счастья и благополучия.

В традиционной маорийской культуре земля не принадлежит никому. Кейн объясняет, что у них есть турангавайвай, но все делятся и помогают друг другу, чтобы сберечь землю для следующего поколения. Маори считали своей единственной целью улучшить состояние земли, а уже тогда отдать ее детям. Замечательно, правда? Но потом приплыли британцы. (Здесь я стандартно прошу прощения за действия моих предков.) Прибытие европейцев принесло перемены, но изначально отношения двух народов были дружественными. В 1840 году британцы дали маори неотчуждаемые права в обмен на разрешение добывать полезные ископаемые. «Мы хорошо приспособились, в этом наша сила, – говорит Кейн. – Мы взяли себе лучшее из их культуры».

Потом европейцы стали жадничать. (Ничего себе, никогда такого не было, и вот опять!) Трения по поводу земли привели к конфликту в середине шестидесятых годов XIX века, и колониальное правительство конфисковало большую часть территории. Многие потеряли турангавайвай. Дела стали идти еще хуже (Саймон Шама сможет вам все объяснить), и начался век притеснений. К шестидесятым годам XX века старейшины маори просили ограничить преподавание языка в школах, они боялись, что это помешает детям устроиться на работу. «И так мы оказались на грани исчезновения. Культура не может жить без языка».