Азбука индуизма

Также, о Арджуна, Я есть зародыш всех существ; нет существа, движущегося или покоящегося, которое может существовать без Меня. О истребитель врагов, беспредельна Моя божественная слава; Я лишь кратко наметил черты Моего величия. Любая вещь, которая сияет красотой, превосходная или чудесная, — знай, что она, истинно, рождена частью Моего великолепия. Но какая польза тебе от знания всех этих подробностей? Я существую, проникая всю эту Вселенную частью Себя (X. 39—42).

Арджуна сказал:

Вижу богов в своем теле, также множество разных
существ, боже!
Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех
риши, божественных змиев;

Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых,

с многочисленными руками,
чревами, устами, глазами;
Владыка всеобразный, твоих начала, середины,
конца не вижу!
Венчанного, лучезарного, всеозаряющего,
со скипетром, диском,
Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня
и молний я Тебя вижу!

Ты высочайшее, Непреходящее (Аум),

подлежащее постиженью,
кров высочайшей вселенной,
Ты бессмертный хранитель вечной дхармы,
Ты неизменный Пуруша, так мыслю.
Безмерномощного, неисчислиморукого,
без конца, середины, начала,
Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным
пламенем
Пылают твои уста, Ты озаряешь весь этот
мир своим блеском,

(XI. 15—19).

Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя
в самом себе радость,
Тот именуется стойким в познанье.

Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил

жажду счастья,
Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий
духом, — называется муни.

Кто ни к чему не стремится, с приятным

и неприятным встречаясь,
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того
сознанье.

Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает

все чувства
От их предметов, стойко его сознанье

(II. 55—58).

Потому то, что должно делать, всегда совершай, не привязываясь; истинно, человек достигает высшего, совершая действия без привязанности (к плодам их) (III. 19).

Жертва (посредством) знания превосходит жертвы вещественные, о испепелитель врагов; все действия в их полноте, о Партха, заключены в знании (IV. 33).

Человек веры, обладающий усердием и самоконтролем, достигает знания; достигнув знания, он тотчас же обретает высший Покой. Тот, кто невежественен, лишен веры, и чей ум полон сомнений — подвержен разрушению; для сомневающегося нет ни этого мира, ни иного, ни счастья (IV. 39, 40).

Тот, кто в момент смерти помнит только Меня, и уходит, покидая тело — он достигает Моей сущности, в этом нет сомнений (VIII. 5).

Управляя всеми вратами (чувств), в сердце заключив ум, в голову поместив дыхание жизни, прибегнув к погружению в йогу, повторяя слово Аум, которое есть Брахман, и обо Мне помышляя, тот, кто уходит, покидая тело, достигает высшей Цели (VIII. 12—13).

Сосредоточь свой ум на Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и склоняйся предо Мной; так, сосредоточив свой ум на Мне, имея Меня как Высшую Цель, достигнешь ты Меня одного (IX. 34).

Из текстов средневековья [20]

(Брахма сказал): «Драма есть выражение природы или чувствований всей Вселенной. В одном месте она представляет дхарму, в другом — игру, в одном месте — увеличение материального богатства, в другом — покой, в одном забавы, в другом — сражение, в одном любовь, в другом — убийство. Драма, изобретенная Мною, есть выражение деятельности мира: достойные имеют здесь добродетели, а любящие — любовь; необузданные усмиряются, а дисциплинированные проявляют свою выдержку; эта (драма) ободряет слабых, придает силы героям, просвещает невежд и сообщает знания ученым; она изображает веселье владык, пробуждает силу духа в тех, кто терзаем страданиями; она показывает выгоды мыслящим о материальном (благе), и демонстрирует уравновешенность возбужденным. Таким образом, она наполнена разнообразными чувствами и воплощает различные состояния» (Натья-шастра, I, 104—8; (16), 268).