Азбука индуизма

Как во сне это проявленное (тело) лежит,
а сознательное витает,
Сочетавшись с чувствами и познаньем,
так с возникающим и прошедшим
бывает после исхода.

Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) облик,

Так познаваемое можно увидеть знаньем,
когда успокоены чувства.

Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья)

облика нельзя увидеть.
Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого
не видит знанье.

Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечется

манас,
Когда же погибает манас и пять его потомков
гибнут;

Насыщенный незнаньем ненасытно погружается

в предметы.
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается
к предметам (после смерти).

Из-за грехов человек не отрешается от жажды

(наслаждений),
Когда же уходит грех, (тогда) и жажда утихает.

Влечение к предметам Вечное в них скрывает:

Из-за влечения манаса к иному (человек)
Запредельного не видит.

Когда уничтожены злые дела, знание мужа

возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,

Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их

покоряет.
Поэтому надо себя удерживать от чувственных
восприятий

(Там же, 204.1—9).

Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия
признаков не видно,
Но гибели ее не происходит, так (бывает)
и с воплощенным, знай это.

Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна

не светит,
Так не воспринимается воплощенный,
свободный от тела.

Как, достигнув иного места, луна вновь сияет,

Так вновь сияет воплощенный, получив
другое тело

(Там же, 203.15—17).

В сердце всего прозревается великомощный
Пуруша,
Мельчайший, Тончайший, Достигший,
Непреходящий, Свет, Владыка.

Те, что радуются истинному Бытию, в мире

постигают буддхи (сознанье),
Погруженные в размышление, постоянные
йогины, преданные истине,
победившие чувства,

Знающие, свободные от гнева, победившие

жадность,
Без собственности, без «я», мудрецы, победившие
разум,
Все эти освобожденные в Величие вступают,
Познавшие чистый и высший Путь, Великого
Духа

(Анутита, кн. 2,40. 5—8)

Из Бхагавадгиты [19]

Высшее «Я», не имеющее начала и лишенное качеств, неизменно. Хотя оно пребывает в теле, о сын Кунти, оно ни действует, ни привязано (XIII. 31).

Хотя Я и нерожденный, неизменный, и Владыка всех существ, все же, прибегая к Моей Пракрити, Я проявляю Себя силой Своей непостижимой мощи (майи). Всякий раз, о потомок Бхараты, когда слабеет справедливость и воцаряется несправедливость, Я проявляюсь. Для защиты праведных, для истребления злых и для утверждения закона Я рождаюсь из века в век (IV. 6—8).

Не зная Моей неизменной, непревосходимой высшей Природы, несведущие считают Меня, Непроявленного, имеющим (видимое) существование. Я непроявлен для всех, сокрытый Моей мистической силой (йога-майей). Этот невежественный мир не знает Меня, Нерожденного и Неизменного. О Арджуна, Я знаю все существа, прошлые, настоящие и будущие, но никто не знает Меня (VII. 24—26).

За пределами этого непроявленного есть другое, Непроявленное Вечное Бытие, которое не погибает, когда погибают все существа. Сказано, что это Непроявленное, Непреходящее, есть Высшая Цель, достигая которой, не возвращаются; это Моя Высшая Обитель. Это Высшее Бытие, о Партха, в котором пребывают все существа, которым пронизано все, достижимо путем безраздельной любви (VHI. 20—22).