Азбука индуизма

19. Этот Атман есть, истинно, Брахман, состоящий из понимания, разума, жизни, зрения, слуха, земли, воздуха, эфира, из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева, из справедливости и несправедливости, из всего. Вот что я имею в виду, говоря, (что) Он состоит из того, (что воспринимается) и из того, (что умозаключается) . Как человек действует, как он себя ведет, таким он и становится. Творящий добро становится добрым, а творящий зло становится злым. Человек становится добродетельным через добродетельное действие, и становится дурным через дурное действие. Другие, однако, говорят, что человек состоит из желаний. Каково его желание, такова его воля; какова его воля, таково его действие; каково его действие, такого (результата) он и достигает (Брихадараньяка, IV. 4. 5).

20. (Яма говорит): Слово, которое признают все Веды, которое провозглашают все учения (подвижников), желая которого, ведут жизнь духовного искателя, — это Слово я скажу тебе кратко. Это Аум. Это Слово есть, истинно, вечный Дух. Это Слово есть, истинно, наивысший предел; зная это Слово, человек получает все, чего желает (Катха, I. 2. 15—16).

21. И тот, кто видит все существа в своем собственном «Я», а свое «Я» — во всех существах, — благодаря такому видению он ни к кому не чувствует отчуждения. Когда для того, кто знает, все существа стали, истинно, одним (единым) с его собственным «Я» (атманом), то какие иллюзии и какие печали могут быть для него, который увидел это единство (существования)? (Иша, 6, 7).

22. Когда все желания, живущие в человеческом сердце, отвергнуты, тогда смертный становится бессмертным и достигает Брахмана даже здесь. Когда все узы сердца здесь разорваны, смертный становится бессмертным — таково это учение (Катха, II. 3. 14, 15).

23. Принимая, как лук, великое оружие Упанишад, укрепи на нем стрелу, заостренную размышлением (медитацией). Натягивая ее разумом, погруженным в созерцание этого (Брахмана), о мой любимый, — знай, что этот неуничтожимый Брахман есть твоя цель. Слог аум — это лук; твое «Я» — стрела, и Брахман — цель. Ее нужно поразить точно (безошибочно). Как стрела (становится единой с этой целью), так человек становится единым с Брахманом.

Он, в ком сливаются небо, земля и пространство, а также разум со всеми жизненными дыханиями, знай Его одного как единое «Я» всего. Прогони от себя другие рассуждения. Это есть мост к бессмертию (Мундака, II. 2. 3—5).

Из философских текстов Махабхараты

Есть начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится;
Раз видно начало, то и конец (виден); но нет начала
у Брахмо, таково преданье.

То бесконечно, непреходяще, у него нет ни конца,

ни начала;
Раз То непреходяще, то в нем нет страданий, нет
двойственности — оно запредельно.

Из-за недальновидности, незнания способа

и связанности делами
Смертные не видят того, чем Запредельного они
могли бы достигнуть.

Вследствие связи с предметами и восприятия их

(как бы) вечными манас
Влечется к иному, и (человек) Запредельного
не достигает.

Что здесь видят, как притягательные качества, того

и желают низменные люди,
Вожделея качеств, к бескачественному Запредельному
они не стремятся.

Кто связан с низшими свойствами (гунами), как

тому высшие свойства постигнуть?
Последовательным рассуждением, пользуясь
свойствами, как членами умозаключения,
подходить к Запредельному нужно.

Утонченной мыслью мы постигаем То,

но выразить словом не можем,
Мысль постигается мыслью, а созерцанье — созерцаньем.

Знаньем очищается буддхи, будцхи очищает манас,

Манас — множество чувств; так Запредельное
познается.

(Мокшадхарма, 206.18—25).