Азбука индуизма

7. Выше чувств есть разум; выше разума — его сущность (понимание); выше понимания — великий Атман; выше великого (Атмана) — Непроявленное. Выше Непроявленного — Он (Пуруша), всепроникающий и лишенный признаков. Зная Его, человек освобождается и обретает жизнь вечную. Его форма вне зримости. Никто не видит Его глазом. Он познается сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает Его, становятся бессмертными (Катха, II. 3. 7—9).

8. Он никогда не виден, но Он — видит; Он никогда не слышен, но Он — слышит; Его никогда не чувствуют, но Он — чувствует; о Нем никогда не думают, но Он — мыслит. Никто не видит, кроме Него; никто не слышит, кроме Него; никто не чувствует, кроме Него; никто не мыслит, роме Него. Он — это твое «Я», внутренний свидетель, бессмертный. Все остальное — зло (Брихада-раньяка, III. 7. 23).

9. Он не может быть истинно понят, если о Нем учит тот, кто сам не постиг Его, ибо о Нем мыслят по-разному. Учить может лишь тот, кто знает Его как самого себя. И нет к Нему другого пути, ибо Он непо- стигаем (аргументами); Он тоньше тончайшего (Катха, I. 2.8).

10. Атман, хотя и сокрытый во всех существах, не проявляется; Его могут видеть лишь проницательные, благодаря своему обостренному и утонченному пониманию (Там же, I. 3. 12).

11. Тот, кто знает этот Атман из своего опыта, как дух живой, близкий и как Владыку прошлого и будущего, — тот не отступит от Него. Истинно, это есть То (Там же, II, 1. 5).

«АТМАН ЕСТЬ БРАХМАН»

12. Истинно, вся вселенная есть Брахман. Из Него она происходит, без Него она растворится, в Нем она дышит. На Нем следует сосредоточиться в равновесии. Теперь — истинно, человек есть цель. И какова цель человека в этом мире, таковым он становится, когда покидает его. Потому пусть человек создаст себе цель.

Он, который есть разум, чье тело — жизнь, чей принцип — правда, чья душа — пространство, кто содержит в себе все деяния, все желания, все запахи, все вкусы, кто вмещает весь этот мир, кто лишен речи, кто безучастный — это мой Атман в сердце. Он меньше зернышка риса, зернышка ячменя, горчичного семени, просяного зернышка и даже его сердцевины. Этот мой Атман в сердце — Он больше земли, больше неба, больше, чем эти миры (Чхандогья, III. 14.1—3).

13. Он — всезнающий и всемудрый; Он — величие, явленное на земле. Он — в божественном граде Брахмы, в небесах (сердца). Он есть разум и руководитель жизни и тела; Он пребывает в пище (то есть, в теле), Он — Свидетель в сердце. Знание (Брахмана) позволяет мудрым ясно различить этого Блаженного, Бессмертного, который сияет (Мундака, II. 2. 7—8).

14. Истинно, это Высшее «Я» (Брахман) есть Владыка всех существ, царь всех существ. Как все спицы в колесе заключены между ступицей и ободом, так же и все существа, все боги, все миры, все живое, все эти (индивидуальные) «Я» заключены в Высшем «Я» (в Брахмане) (Бриха- дараньяка, II. 5.15).

15. Как масло в кунжутных семенах, как масло в сливках, как вода в подземных ключах, как огонь в палочках для трения, так и это «Я» (Атман) познается в собственной душе, если его ищут с правдивостью и в строгости (к себе). Это «Я», которое проникает все вещи, подобно маслу в молоке, — корень самопознания и подвижничества; это «Я» есть Брахман, высочайшее мистическое учение. Это — наивысшее мистическое учение (Шветашватара, I. 15,16).

16. Истинно, Он — Бог, проникающий все сферы. Он — перворожденный и Он — в лоне. Он был рожден и будет рожден. Он стоит перед всеми, Его лик обращен во всех направлениях. Бог, который в огне, который в воде, который заполнил собой весь мир, который в растениях, в деревьях — этому Богу поклонение, да, поклонение! (Там же, II. 16, 17).

17. Ты женщина. Ты мужчина. Ты также юноша и девушка. Ты старик, ковыляющий с посохом. Рожденный, ты обращен лицом во всех направлениях. Ты синяя птица и зеленый попугай с красными глазами. Ты — грозовое облако. Ты — времена года и океаны. Ты не имеешь начала. Ты вездесущ. Ты — тот, от которого рождены все миры (Там же, IV. 3,4).

18. Что бы ни было здесь, оно есть и там; что есть там, то же есть и здесь. Тот, кто видит здесь все, как множество, идет от смерти к смерти. Это можно постичь лишь разумом. Здесь нет никаких различий. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь различия (Катха, II. I. 10, 11).