Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.

Следуйте предписаниям Шастр, и вы не собьетесь с пути. Они устанавливают свод незыблемых правил для всех ступеней развития и всех профессий. Вы видите, как паника, поднятая астрологами по поводу предстоящего соединения восьми планет, побуждает людей искать прибежища в Шастрах! Да, лекарства следует принимать, когда вас постигнет болезнь. Нужно молиться сильнее, когда вы в опасности. В этом нет ничего предосудительного!

Это лучше, чем бросаться в ту или иную глупую крайность. Намасмарана (постоянное вспоминание Имени Бога) — лучшее из лекарств! Но вы не до конца уверены в том, что она способна спасти и исцелить вас — вот в чем трагедия! Люди верят лишь в дорогие, красочно упакованные и разрекламированные лекарства; простейшее средство, которое с вами рядом, кажется вам бесполезным!

Но если вы по-настоящему верите в Имя Божье, вам не придется даже подробно рассказывать Мне о своих нуждах и пожеланиях. Я выполню их и так! Почему? Но разве Рамадас когда-то сидел, как вы сейчас, на веранде в ожидании личной беседы? Нет — Господь доставил прямо к двери его дома всё для исполнения его самых заветных желаний! Корику (желание), нельзя уничтожить просто его исполнением; прихоти множатся, как сорняки. Семя желания становится деревом, приносящим тысячи семян — и вот всё вокруг покрывают дикие джунгли! Единственным хаи ("утешение" на языке телугу) становится Саи. Имя Господа — Воплощение Нарасимхи для ракшасов (демонов) эпохи Кали. Пусть это Имя четко определится в вашем уме и на ваших устах, и пусть Форма, которую оно выражает, будет всегда перед вашим внутренним взором и перед глазами — тогда ничто не повредит вам! С младенчества обучайте детей повторять это Имя и быть ему преданными всецело. Пусть они впитывают его с молоком матери! Обучайте их личным примером, являя им свою умиротворенность (шанти), и ее прирост станет вашей наградой! Не отступайте, идите вперед и вперед! Не медлите и отбросьте сомнения! Не предавайте ту радость, которую вы уже испытали, и смелость, которую вам удалось ощутить. Плодом ваших сомнений будет страдание!

Каждый звук — биджа акшара, так что Мне нет нужды шептать на ухо тайную мантру (магическую формулу) кому-то из вас. Эта мантра — во всем, что Я вам говорю. Так слушайте же! Проснувшись, почувствуйте, что вы — актер, играющий роль, которую вам назначил Господь. Я молю вас сыграть ее хорошо, чтобы снискать Его благоволение! А свой сон ощутите как вход в "зеленый чертог" отдохновения, скрытый за сценой — но вы не сняли пока свой театральный костюм, так как представление еще не окончено и вам не дозволено переодеться. Может быть, вам предстоит выступление следующим утром! Так что не тревожьтесь об этом. Отдайте себя в распоряжение Богу — Он всё знает лучше, чем вы! Он написал эту пьесу и знает, чем она кончится и что будет происходить. Ваше дело — сыграть ее и удалиться со сцены.

ДЕНЬ ВТОРОЙ

Олени примчались в тот лес, где охотник ждал продолжения игры. Они обещали ему вернуться и сделаться его добычей, в страхе навлечь на себя наказание за множество смертных грехов. Эти олени — суть дхармагиты (закона праведности): взращивая добродетель и избегая греха, вы становитесь тем, чем вы в сущности являетесь — анандасварупой (формой блаженства).

Олени рассказывают о грехе; и все же, помните, что нет прегрешения как такового. Есть ваши ошибки — плоды невежества, зависти, алчности и вражды. Принципы дхармы (праведности), изложенные в этой истории, ненарушимы; вместе с охотником каждый из слушателей Пуран должен кивать в знак одобрения. Ни малейшей ошибки нельзя допускать тому, в ком проснулось сознание. Для мудреца непростительно заблуждение! Однако не придавайте значения ошибкам невежественного человека, даже если они повлекут за собой серьезнейшие последствия. Кто-то отвергает Дхарма-шастры как измышления браминов, отрицая всякую ценность их правил и предписаний. Но это — неправда. Шастры облечены духовной властью Мадхавы, Самого Господа. Они — не Манавадхарма-шастры, но Мадхавадхарма-шастры (не придуманные человеком, а сотворенные Богом)!

То, может ли человек следовать праведности, зависит от тех качеств (гун), в которых он пребывает. Восемнадцатая глава Гиты, посвященная гунам, дает нам их характеристику и выявляет связь между характером человека и пищей, которую он принимает. Пища определяет гуну, а гуна жаждет питания, созвучного с ней; порочный круг замкнут.