Но обычно, если душа влажная, из каждых отношений вы выходите грязными. Отношения не очищают вас, они делают вас грязными. На самом деле, не отношения делают вас грязными, а ваша влажность. Так же, как если вы выйдете на прогулку в мокрой одежде – по возвращении вы будете очень, очень грязными, потому что грязь будет прилипать, и не потому, что дорога была грязной, но потому, что ваша одежда была мокрой. То же самое происходит и внутри: если ваша душа влажная, из любого действия вы будете выходить грязными – просто потому, что к ней липнет вся грязь. Если вы сухи, ничто не липнет. Пыль есть, но она не может к вам прилипнуть. Будда живет в том же мире, что и вы, но вы чувствуете, как каждый день становитесь грязными. Будда остается свежим, как будто он только что принял ванну, он чистый. Чистота зависит от сухости, а сухость появляется, когда вы становитесь более осознанными.
Когда вы осознанны, то внутри вы становитесь как пламя. Пламя горит все время; даже когда вы спите, пламя горит. Обычно, даже когда вы не спите, вы ходите, как сомнамбулы. Но когда пламя горит и вы бдительны, бдительны к каждому моменту, бдительны ко всему происходящему вокруг, бдительны – не в виде концентрации, потому что если вы концентрируетесь, то становитесь бдительными к чему-то одному и бессознательными относительно целого – просто бдительными; появляется проход, все двери открыты, все измерения открыты, вы просто бдительны, так же, когда вы спите; эти двери остаются открытыми и свежий воздух продолжает течь. Глубоко внутри вас горит пламя, и это пламя высушивает всю влагу, всю бессознательность.
В этом – значение просветления. Это не достижение какого-то бога (его нет) или кого-то, кто ждет вас. Скорее, это превращение в бога, потому что когда вы осознанны, вы – бог; когда вы совершенно осознанны, вы – совершенный бог.
Бог – абсолютно сухое состояние существа.
Если вы станете даже слегка сухими – «Сухая душа – мудрейшая и лучшая», – тогда вы начнете становиться мудрее, потому что вся глупость остается в состоянии бессознательности.
Машина не нужна. Если у вас все забрать, чтобы потом вы подумали: «Из-за этого я неосознан», – это не поможет, тогда вы начнете нарушать правила при переходе дороги. Вы будете делать что-то другое, потому что останетесь прежними. Люди думают, что из-за своих жен они запутались в жизни. Они бросают своих жен и сбегают в Гималаи – но это равносильно лишению прав. Это не поможет, потому что вы не можете сбежать от себя. Вы останетесь теми же и в Гималаях и снова создадите такую же ситуацию. Проблема в вас. Вы найдете новую жену, вы найдете что-то еще, и возникнет та же проблема. Нужна сухая душа – это и есть Гималаи: сухость, бдительность.
Чем бы вы ни занимались, возьмите за правило не делать это сквозь сон. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое ощущение. Наблюдайте и двигайтесь. Каждое мгновение ценно – не растрачивайте его на сонливость. И если вы используете каждое мгновение как возможность стать более сознательными, сознание постепенно прорастет. Однажды вы вдруг обнаружите, что внутри горит свет. Если вы усердно трудитесь для этого, однажды утром вы проснетесь новым человеком – сухим, непривязанным; любящим, но нисколько не вовлеченным; пребывающим в мире и при этом остающимся наблюдателем на холме. Это тот парадокс, который необходимо осуществить: оставаться в мире и при этом наблюдать с горных вершин; одновременно быть в мире и не быть в нем. Это – мудрейшая и лучшая душа. У вас есть потенциал. Так же, как каждое семя может стать деревом, вы можете стать Буддой, Гераклитом, Иисусом. Но для этого вы должны усердно трудиться. Работы вполсилы будет недостаточно. Вы должны полностью закипеть: сто градусов жары, и после этого происходит испарение.