Беседы о литургической жизни Церкви

«А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших»[730], – проповедует Павел. Без Воскресения Христово все напрасно. Поэтому каждая Божественная литургия – это исповедание Воскресения. «Воскресение Христово видевше…», – говорим мы каждый раз на Божественной литургии. Божественная литургия вместе со Святым Причастием и есть само Воскресение Христово. (Тот, кто причащается, как должно, его переживает.) И каждый раз, когда совершается здесь, на земле, и наверху, на святом престоле, Божественная литургия помимо исповедания веры в Воскресение, мы переживаем Вознесение и видим, как Сын Божий восседает по правую руку от Отца и ощущаем Божественное Блаженство и Славу Царства Небесного. Поэтому мы и возглашаем: «Видехом Свет Истинный»!

Наш величайший грех сегодня, что мы не присутствуем на литургии. Мы не приносим себя в жертву Пресвятому Богу и нашим братьям. В прежние времена считалось зазорным не присутствовать на богослужении, а в наши дни из-за жестокосердия, злобы, слабости, страстей и греха, кажется вполне нормальным не ходить в Церковь, а исповедоваться, присутствовать на службе и причащаться – противоестественным.

«СО СТРАХОМ БОЖИИМ, ВЕРОЮ И ЛЮБОВЬЮ ПРИСТУПИТЕ».

Бог требует от нас соответствующей духовно-телесной подготовки и поведения, когда нам предстоит причаститься Пресвятых Тайн. Со страхом мы принимаем благодеяния Бога, с верой мы принимаем тройные дары и с любовью – усыновление.

«Притча о сеятеле говорит нам, что земледелец вышел не обрабатывать землю, но сеять. Так Бог показывает нам, что пахота и вся подготовка земли зависит от нас. То есть подготовку души мы осуществляем сами ради нас самих, но благословение и урожай принадлежат Богу.

К первым благодеяниям принадлежит и страх Божий. Страх, согласно святым отцам, – это начало любой добродетели, но он одновременно рождается в живой вере, распространяется в сердце, когда ум постепенно отделяется от мира и всего мирского»[731].

«Страх Божий, – говорит нам святой Максим Исповедник, – бывает двух видов:

Первый рождается в душе от угроз наказанием, от этого страха рождаются в нас по порядку воздержание, упование на Бога, бесстрастие, и любовь.

Второй связан с самою любовью. Он рождает в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога[732].

Человек больше ничего не боится, кроме падения с высоты любви. Поэтому, причащаясь бессмертной пищи Божественной Любви, мы просим у Господа укрепить нас в Его Божественном страхе: «Утверди ныво страсе Твоем, Господи…» «…Тот христианин обладает совершенной и истинной любовью, кто живет в совершенном страхе, но это не страх преисподней, потопления и наказания, но страх лишиться любви Божьей»[733].

Со страхом мы чувствуем абсолютное почтение и благоговение перед Богом. Тот страх, который испытывают Ангелы перед престолом Божиим, тот же страх должны испытывать и мы перед Святой Чашей. Не раболепный страх, но почтение и благоговение.

Служащий иерей, причастившись, говорит следующие слова: «Се прикоснуся устнам моим, и отымет беззакония моя, и грехи моя очистит». И целует Святую Чашу. Об этих словах сказал пророк Исаиа, когда Бог через видение призвал его к пророческому подвигу: Ангел Серафим приближается к пренебесному жертвеннику и клещами берет горящий уголь, касается его уст и говорит: «вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен»[734].

Уголь, который символизирует Христа, Серафим не пытался взять в руки, когда мы, священники, касаемся Его и Его раздробляем и вкушаем. Наши уста, наши руки и весь наш духовно-телесный мир становится выше всех архангельских сил!

Святой Симеон Новый Богослов говорит следующее: «Тем христианам, у которых есть только очи телесные и нет духовных, кажется, что Божественный Хлеб – хлеб осязаемый, а не мысленно свет невместимый и непреступный. Это Тело и Кровь Христовы. Итак, когда ты причащаешься Божественного Хлеба и пьешь Вино Божественного Радования, как ты не понимаешь, что приобщился к жизни вечной и принял в себя Хлеб светоносный и огненный? Не горящий уголь пророка Исаии, но жизнь вечную! И более того: Что душа твоя приблизилась к непреступному Свету Божества!

Но как ты все это почувствуешь, когда ты полон страстями, злом, эгоизмом, гордыней и тщеславием? Как ты это почувствуешь, когда ты охвачен завистью, гневом и ненавистью?

Божественное Причащение, – продолжает святой Симеон, – это Свет и он тебя просвещает, но ты слеп и не видишь его, и не просвещаешься. Это Божественный Огонь и он согревает тебя, но ты остаешься холодным, ожесточенным и неисцеленным. Это жизнь… и Жизнь вошла в тебя, но ты не воскресаешь, но остаешься мертвым!»[735]