Читаем Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 полностью

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2

Ваше тело, общество, лес и пути – все они находятся в вас. Но вы – не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.

П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрести только пылью стоп Учителя[232]. Я молю о Милости.

М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является тем же самым, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.

П. Это темнота и я – в неведении.

М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это – мудрость.

П. Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре и, наоборот, испытываю мир и покой в Вашем Присутствии?

М. Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны, когда покидаете его. Следовательно, этот покой не постоянен, он смешан с несчастьем, которое чувствуется в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.

Вы говорите, что покинули Веллор, ехали на поезде, прибыли в Тируваннамалай, вошли в этот Холл и обрели счастье. После возвращения в Веллор вы там уже не счастливы. Но действительно ли вы двигались с места на место? Даже считая, что вы – тело, следует сказать, что тело садится в повозку у ворот дома, повозка движется до железнодорожной станции. Затем тело входит в железнодорожный вагон, что спешит от Веллора до Тируваннамалая. Здесь тело берёт другую повозку, которая привозит его сюда. Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь от Веллора. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.

Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

Другой (учитель) спросил: Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитья]?

М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].

П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.

М. Да. Удасиньям абхипситам. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете Атман, на котором эти феномены проходят, будете ли вы любить или ненавидеть их? Таково подлинное значение безучастности.

П. Но это ведёт к недостатку интереса в нашей работе. Должны ли мы выполнять наш долг или нет?

М. Да, несомненно. Даже если вы постараетесь не выполнять свой долг, вы будете принуждены выполнить его. Пусть тело завершит задачу, для которой оно появилось на свет.

Шри Кришна также говорит в Гите, что Арджуна будет вынужден сражаться, хочет он того или нет. Вы не сможете остаться в стороне, если есть работа, которую вы должны выполнить, и вы не сможете продолжать делать что-либо, когда от вас это не требуется, другими словами, когда работа, предназначенная вам, уже сделана. Короче говоря, работа будет продолжаться и вы должны принять в ней своё участие – участие, которое предназначено вам.

П. Как это нужно делать?

М. Подобно актёру, играющему свою роль в драме, – будучи свободным от любви или ненависти.

ТАТ САТ