Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Кришна предупреждает стремящегося к знанию искателя, что не следует недооценивать силу органов чувств. Если в разуме остается влечение к объектам, а оно остается, пока нет знания истины, стремления органов чувств как будто насильно могут захватить и унести разум. Даже сведущий человек, который имеет интеллектуальное знание и осведомлен об опасности следования органам чувств, и прилагает усилия для контроля над ними, - даже он может быть подвержен этому. Пока нет полного понимания, такие проблемы возможны, особенно в начале практики. Никто от этого не застрахован, и поэтому нет необходимости сильно винить себя, но и нет необходимости не обращать на это внимания. Практика состоит в том, что как только я замечаю этот срыв, необходимо возвращать внимание разума на место. Так как органы чувств сильны, для этого требуется дополнительная осознанность в том, что и о чем мы думаем, говорим и делаем.

Ощущения органов чувств способны отвлекать разум от поиска истины, волнующийся разум не может сосредоточиться на учении, даже если это является моей целью. Когда разум недостаточно осознан, он становится легкой добычей органов чувств, увлекающихся желательными ощущениями. Даже тот, кто осведомлен о такой опасности, может стать жертвой. Поэтому помимо интеллектуального понимания и способности усилием удержать чувства от их устремлений, необходимо стараться превратить интеллектуальное понимание, полученное из книг и от учителей, в понимание собственное. Потом следует укрепить это знание, сделать его твердым и неподвижным. Только тогда даже тонкие стремления к объектам прекращаются.

Поэтому Кришна дает нам следующий совет.

Глава 2, шлока 61

tAni sarvANi saMyamya yukta AsIta mat-paraH |

vaze hi yasyendriyANi tasya prajJA pratiSThitA || 61 ||

Пусть обладающий различением,

держа под контролем все органы чувств, пребывает в

сосредоточении на Мне. Ибо твердо знание того,

чьи органы чувств остаются под контролем. (2.61)

tAni – эти; sarvANi – все; saMyamya - держа под контролем, сдерживая; yuktaH - обладающий различением; AsIta - пусть пребывает; mat-paraH - преданный Мне;

vaze - под контролем; hi – ибо; yasya – того; indriyANi – органы; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Арджуна спрашивал о том, как твердый в мудрости сидит. Кришна начинает ответ на этот вопрос – отвечая не о позе, в которой сидит мудрый, а о том, на чем он сосредоточен, куда устремлен его разум, когда он «сидит», то есть не взаимодействует с миром.

Эти слова Кришны продолжают предыдущую строфу -  чтобы органы чувств не смущали разум, пусть обладающий различением, держа под контролем все органы чувств, пребывает в сосредоточении на Мне. Говоря «Меня», Кришна говорит как Ишвара, Бхагаван и сама Истина. На Высшее должен быть направлен разум искателя. Когда разум направлен на Высшее, органы чувств не могут отвлекаться на низшее. Постоянное памятование о Высшем не позволяет органам чувств выходить из-под контроля. Это и описание мудрого, и совет искателю. 

Направленность на высшее - это сосредоточение и размышление о Божественной природе всего, о Реальности, Сознании и Бесконечности, полноте и безграничности. Это медитация на Тотальное, причину и основу всего, истину всего творения. Эта медитация советуется тому, кто обладает в необходимой мере различением и способностью контролировать себя. Он имеет некоторое знание из книг и со слов учителя, - потому что именно это дает ему материал для размышления. Для того, кто не имеет различения и не развил способности к самоконтролю, совет будет другим – ему необходимо практиковать карма-йогу.

Кришна показывает путь интеллектуального взросления, сознательной индивидуальной эволюции, которая приводит к осознанию высшей цели человеческого существования.  Это путь вырастания из ограниченных эгоистических желаний и стремлений. Когда человек вырастает и переходит на следующий уровень, ограниченное ему становится ненужным. Как ребенок который открыл для себя радость чтения, будет читать книжки и оставит игрушки, он перерастает свои погремушки и старого плюшевого мишку, хотя раньше они были для него очень важны. Юноша о детских игрушках уже и не вспомнит, он открывает для себя мир с радостями другого уровня. Ему не пришлось насильно лишать себя погремушек, он просто повзрослел.