Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Мудрый познал основу всего. Он полагается на бесконечное, на непреходящее, на самую твердую и надежную из всех основ, которая не может закончиться или измениться. Она всегда есть, была и будет. Мудрый знает свою природу полноты и бесконечности. Он ни от чего не зависит и ничем не ограничен. Он спокойно принимает то, что приходит к нему само, без лишних усилий. Он знает свою природу, в которой нет недостаточности, и поэтому не желает ничего и ни от чего не зависит. Он в любой компании и ситуации будет на своем месте, и не будет печалиться, когда закончится приятное, и не будет страдать, если придет неприятное. Он может быть хорошим другом, он может заботиться о другом, но он никогда не будет привязанным. Привязанность ограничивает и лишает сил, она никому не помогает. Свобода от привязанности дает силы и освобождает от ограниченности.

Обретая приятное, мудрый не восторгается чрезмерно. Получая неприятное, он не испытывает страданий и отвращений. Он ко всему относится совершенно спокойно, бесстрастно принимая все, что приходит к нему само по себе, потому что оно всегда приходит к нему по законам свыше, по закону Ишвары. Мудрый знает Ишвару как себя самого, поэтому не беспокоится о преходящем. Пары противоположностей для него потеряли свою значимость и перестали для него быть парами противоположностей. Они показали ему свою истинную природу, в которой они не противоположны. Он знает себя как фон, основу, на которой происходит это прекрасное и завораживающее действие.

Мудрый знает себя как бесконечность, он познал Брахмана, и ничто ограниченное не может надолго привлечь его внимание. Он видит, он понимает, он осознает, он использует, он может владеть, а может не владеть, но он не будет зависеть ни от какого ограниченного объекта.

Глава 2, шлока 58

yadA saMharate ca-ayaM kUrmo 'GgAni-iva sarvazaH |

indriyANi-indriya-arthebhyas-tasya prajJA pratiSThitA || 58 ||

И когда он способен забрать свои органы чувств от

их объектов, как черепаха втягивает все

 свои конечности,- его мудрость тверда. (2.58)

yadA – когда; saMharate – втягивает; са – и; ayam – он; kUrmаН – черепаха; аGgAni – конечности; iva – как; sarvazaH – полностью; indriyANi - органы чувств; indriya-arthebhyaH - от объектов органов чувств; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Органы чувств и разум находятся под полным контролем мудрого, он может в любой момент по своему желанию вернуть их вовнутрь, забрать свое внимание от объектов, подобно тому, как черепаха способна при необходимости втягивать свои конечности. Разум по его воле способен начать или перестать думать о чем-то, способен переключать внимание по требованию и не отвлекаться. Органы чувств способны начинать и заканчивать свою работу по его желанию. Мудрый понимает работу разума и является его хозяином. Не он следует за разумом от одной мысли к другой, а разум послушно следует туда, куда укажет хозяин. Разум – прекрасный и полезный инструмент, когда находится под контролем.

Мудрый по своему желанию может отказать своим органам чувств в их стремлении к объектам. Он как бы втягивает их, они возвращаются вовнутрь и перестают работать. Мудрый взаимодействует с миром осознанно, с помощью послушных разума и органов чувств. Это еще один признак того, чья мудрость тверда.

У поэтов, художников и просто размышляющих людей бывают спонтанные прозрения в природу себя. Оно проходит, оставляя после себя вдохновение или яркое переживание. Но оно не остается в виде мудрости, потому что разум и органы чувств не находятся под контролем. Они не практиковали такой контроль и не стали хозяином своему разуму.

Мудрый практиковал контроль над своим разумом и органами чувств, он осознал свою природу и его понимание не находится во власти временных прозрений. Его мудрость тверда и постоянна.

Разум, не приученный ко контролю, следует за ощущениями органов чувств, привязываясь к объектам и попадая в ловушки чувственных удовольствий. Поэтому органы чувств в писаниях часто упоминаются как враги, которые заманивают человека и увлекают его к погибели. Такой разум, следующий за ощущениями, не способен задуматься и исследовать реальность мира и самого себя. Он не способен познать свою природу и освободиться. Он продолжает бродить среди бесчисленных объектов самсары.

Чтобы познать свою природу, разум должен быть приучен к медитации, должен уметь оставлять свои занятия и отвлекаться от восприятий, направляя внимание вовнутрь. Он должен быть доступен, должен быть в моем распоряжении, под моим контролем. Если человек может контролировать свой разум, органы чувств ему не будут мешать своими восприятиями и отвлечениями. Только тогда возможно погружение в медитацию для поиска и обнаружения истины.

Глава 2, шлока 59

viSayA vinivartante nirAhArasya dehinaH |