Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Он – безграничная полнота, которую невозможно сделать более или менее полной, и он может с легкостью принимать и отдавать, не становясь от этого больше или меньше. Его состояние сравнивают с состоянием безбрежного океана, который принимает в себя и большие и маленькие реки. Где-то наводнение, где-то река выходит из берегов, но когда она приходит к океану и сливается с ним, океан принимает ее в себя, не переполняясь. Испарение из него огромных масс воды, формирующей облака, не делает его меньше.

Кришна в ответ на вопрос Арджуны дает полное определение того, кто тверд в знании. Это и определение мудрого, и одновременно указание на средство для ищущего. Стремление к обретению таких качеств становится средством для очищения разума и методом продвижения по пути духовной эволюции. Ищущий должен стремиться к обретению таких качеств, стремясь к удовлетворенности в самом себе самим собой, не отказываясь при этом от действий, которые ему должно делать.

Долженствование для искателя является обязательным, тогда как для нашедшего, для мудрого, это долженствование пропадает вследствие знания. Удовлетворенный в себе мудрый продолжает действовать на благо мира, не действуя, так как он осознает себя недействующим абсолютом. Их действия — это физическое выражение той полноты, наполненности и блаженства, которой они себя знают. Для их действий нет причины, они совершаются из полноты. Только из полноты передается учение, из полноты была сложена Бхагавад Гита, из полноты становится возможным существование всего творения как выражения безграничной любви, чистоты и блаженства.

Глава 2, шлока 56

duHkheSv-anudvigna-manAH sukheSu vigata-spRhaH |

vIta-rAga-bhaya-krodhaH sthita-dhIH-munir-ucyate || 56 ||

Чей разум не затронут в страданиях и не привязан к радостям,

кто лишен страсти, страха и гнева, -

тот называется мудрецом, чей разум устойчив. (2.56)

duHkheSu - в страданиях; anudvigna-manAH– тот, чей разум невозмутим; sukheSu - в радостях; vigata-spRhaH – не ликующий; vIta-rAga-bhaya-krodhaH – лишенный страсти, страха, гнева; sthita-dhIH - устойчивый разумом, твердый в понимании; muniH- мудрец; ucyate - называется. 

Мудрецом с твердым разумом называется тот, кто остается незатронутым в страданиях и радостях, у кого нет страсти, привязанности, страха и гнева. Он остается невозмутимым в страданиях, а в радостях у него не появляется желания продолжать это как можно дольше. Он не очаровывается и не разочаровывается. Он пребывает в мудрости, в знании.

Это ответ на второй вопрос Арджуны, он спрашивал «как тот, чей разум тверд, говорит?», то есть как он взаимодействует с миром? Все вопросы Арджуны показывают, что он интересуется именно внешними признаками мудрого. Кришна же раз за разом отвечает о признаках внутренних. Невозмутимость разума, отсутствие страсти, страха и гнева совершенно не обязательно будут очевидны внешне. Все время говоря только о внутренних признаках, Кришна показывает Арджуне, на что надо обращать внимание в себе. Качества мудрого – это средства для искателя. Развивая в себе с помощью различения внутреннюю незатронутость радостями и страданиями, избавляясь от причин страсти, страха и гнева, искатель очищает свой разум и подготавливает его для понимания. Если в процессе своего духовного развития искатель замечает, что внешнее затрагивает его все меньше, что страсти, опасения и гневливые реакции постепенно уходят, то он находится на верном пути постепенного очищения разума.

С размышлениями над каждым ответом Кришны наше понимание должно постепенно изменяться. В поиске истины искатель постепенно придает меньше значения внешнему и обращается вовнутрь. Постепенность и постоянство приводят к тому, что изменения через какое время становятся заметными. Наилучший рецепт для быстрого духовного прогресса – это медленно, верно, внимательно и постоянно прилагать усилия в правильном направлении. Маленькие, но верные и постоянные шаги суммируются, и в результате искатель меняет свое понимание в сторону правильного.

После того как мы понимаем точку зрения Кришны, вопросов о внешних признаках мудрости для нас уже не должно оставаться, наши сомнения по этому поводу должны закончится. Ни разу на всем протяжении Бхагавад Гиты Кришна не говорит о внешних признаках освобожденного. Говоря о мудром, Кришна всегда говорит только о внутренних признаках. Это сигнал для нас, его молчание о внешних признаках мудрости, даже когда Арджуна спрашивает о них, показывает нам, что внешнее на пути духовного совершенствования не играет никакой роли, оно совершенно не важно.