Бхагавадгита

34. Оно – Свет светов, Оно именуется запредельным мраку,

35. Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.

36. Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья;

37. Постигнув это, мой бхакта в мое Бытие вступает.

38. Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба;

39. Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,

40. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити;

41. Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.

42. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рожденными Пракрити;

43. Его привязанность к гунам – причина рождений в хороших и дурных лонах.

44. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка,

45. Высший Атман – так именуется Запредельный Дух в этом теле.

46. Кто знает так Пурушу и Пракрити, ее гуны,

47. Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.

48. Сосредоточением иные Атмана в себе созерцают,

49. Другие – усилием мысли, иные – усилием действий,

50. Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;

51. Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

52. Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное ни зарождалось,

53. Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, Тур-Бхарата.

54. Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает,

55. Непреходящий в непреходящем, тот воистину видит.

56. Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая,

57. Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.

58. Кто видит, что все действия совершает Пракрити,

59. Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.

60. Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином

61. И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

62. Безначальный, бескачественный, Высший Атман,

63. Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.

64. Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится,

65. Так не грязнится пребывающий в каждом теле Атман,

66. Как единое солнце весь этот мир озаряет,

67. Так Владыка Поля озаряет все Поле, Бхарата.

68. Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле,

69. А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит тринадцатая глава

именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ

МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Глава XIV. ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН

Шри-Бхагаван сказал:

1. Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний,

2. Познав его, муни достигали запредельного совершенства.

3. Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,

4. Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

5. Мое лоно – великий Брама, в него влагаю семя;

6. Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.

7. Для всех тел, в каком бы они не возникли лоне,

8. Великий Брама есть лоно, Я же – отец, дающий семя,

9. Саттва, раджас и тамас – вот качества, возникшие из Пракрити;

10. Они связывают в теле непреходящего, воплощенного, долгорукий.

11. Из них саттва – ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет

12. Узами счастья и узами знания, безупречный.

13. Знай, раджас – страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает

14. И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.

15. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к заблужденью

16. Всех воплощенных, вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.

17. Саттва привязывает к счастью, раджас – к действию, Бхарата,

18. Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

19. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата,

20. Если раджас и саттва, то – тамас; если тамас и саттва, то – раджас.

21. Когда из всех врат тела сияет свет знанья,

22. Тогда, должно знать, возрастает саттва.

23. Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство,

24. Возникают, когда возникает раджас, тур Бхарата.

25. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье

26. Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.

27. Когда при возрастании саттвы воплощенный приходит к кончине,

28. Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.

29. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,

30. Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших существ родятся.

31. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;

32. Раджаса плод – страданье, тамаса плод – незнанье,

33. Происходит от саттвы познанье, от раджаса – вожделенье;

34. Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.

35. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,

36. Вниз идут темные, находясь в состоянье последней гуны,

37. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,

38. И постигает Запредельное гунам, он в Мое Бытие вступает.

39. Воплощенный, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,

40. Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

41. Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка,

42. Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:

43. Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,