Бхагавадгита

18. Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.

19. Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,

20. В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.

21. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,

22. Стремясь только похоть насытить: "Такова жизнь" – они утверждают.

23. Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись,

24. Они только вожделение хотят насытить, неправо накопляя богатство.

25. Этой утехи достиг я сегодня, а той – потом достигну,

26. Это богатство мое, а то – моим позже станет.

27. Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;

28. Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,

29. Я богат и знатен; кто может со мной сравняться?

30. Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться, – так говорят в ослепленье незнанья,

31. Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья,

32. Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.

33. Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,

34. Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.

35. Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу,

36. Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.

37. Их, ненавистников, ничтожных людей, жестоких,

38. В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.

39. Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью,

40. Не достигнув Меня, они следуют самым низким путем, Каунтея.

41. Трояки врата преисподней, губящие человека:

42. Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.

43. Человек, от этих трех врат тьмы свободный, Каунтея,

44. Создает свое благо и так Высшего Пути достигает.

45. Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет,

46. Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.

47. Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать;

48. Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит шестнадцатая глава

именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ

АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

Глава XVII. ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

Арджуна сказал:

1. Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры творят жертвы.

2. Каково состояние тех, Кришна, – саттва, раджас или тамас?

3. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их собственной природой:

4. Саттвичная, страстная и темная; об этом внемли.

5. Сообразно сущности каждого бывает его вера Бхарата,

6. Человек образован верой, он таков, какова его вера.

7. Благие приносят жертвы богам, страстные – якша-ракшасам,

8. Остальные же, темные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.

9. Люди, творящие ужасное самоистязание плоти, не предписанные законом,

10. Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье.

11. Безумные, они терзают сути в собственном теле,

12. Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай от асуров.

13. Пища, приятная всем, бывает троякой,

14. Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

15. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,

16. Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная, дорога саттвичным людям.

17. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая,

18. Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет

19. Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,

20. Для жертвы негодная – дорога темным.

21. Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния,

22. С сердцем расположенным так: "Подобает жертвовать", – саттвична.

23. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,

24. Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.

25. Беззаконная жертва, без раздачи пищи,

26. Без мантр, без даров, без веры считается темной.

27. Почитанье богов, дваждырожденных, наставников, мудрых,

28. Чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются подвигом тела.

29. Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья,

30. Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.

31. Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,

32. Чистота жизни – называются подвигом сердца.

33. Если этот троякий подвиг совершается с глубокой верой

34. Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.

35. Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно,

36. Называется здесь страстным, неверным, нестойким.

37. Подвиг, творимый с безумным начинаньем,

38. С самоистязанием или ради гибели другого, считается темным.

39. Дар, творимый с мыслью "подобает давать", без желанья отдачи,

40. В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.

41. Если ж он дается воздаяния ради или ради плодов,

42. Иль неохотно, такой дар считается страстным.

43. Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте,

44. Недостойному, без уважения, с презреньем – считается темным.

45. АУМ-ТАТ-САТ – так по Писанью трояко обозначается Брахмо.

46. Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.

47. Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят