Бхавана. Медитация, которая помогла тайским мальчикам выжить в затопленной пещере

Нам нужны проверенные методы, чтобы переосмыслить свой жизненный опыт, перейти от беготни и рассеянности к сознательности и ясности. Мы могли бы жить в настоящем, освободиться от бесконечного перемалывания прошлого и тревоги за будущее. Это умение может перерасти в способность отличать разумные действия от неразумных; мы можем научиться с пользой распоряжаться своим временем и выбирать важное, не отвлекаясь на бессмысленное.

Вот почему первая из Бхаван – это ясность, то есть способность воспринимать происходящее здраво и мудро. Еше Цогьял была матерью тибетского буддизма; одна из ее песен хорошо выражает этот взгляд:

Все явления и события —
Это чудесные проявления ума.
На его просторах я не вижу ничего пугающего.
Это лишь спонтанное сияние
Ясного света ума – не что иное.
Следовательно, нет оснований реагировать.
Вся деятельность – мое украшение.

Четыре напоминания

Чтобы приблизиться к ясности, необходимо размышлять о четырех напоминаниях, которые используются как основные истины в традиции тибетского буддизма. Они указывают на то, что представляет важность в каждой конкретной ситуации, в любой день.

Первое напоминание называется «Драгоценность человеческой жизни»: мы напоминаем себе о том, как нам повезло родиться в мире, где есть возможность самопознания, обучения и роста, и все это способно вести нас в направлении пробуждения.

Второе напоминание – «Непостоянство». Мы созерцаем истину о том, что все преходяще, и в первую очередь непостоянно наше тело, «подобное воздушному пузырю» в потоке воды. Неизвестно, когда мы умрем, но это непременно случится. Жизнь мимолетна и драгоценна.

Третье размышление – «Карма», или идея о связи действий и их последствий. Все, что мы делаем в жизни, влияет не только на нас самих, но и на окружающих людей, на мир в целом. Действия и созревание их результатов – это непрерывный процесс, включающий в себя и то, как мы решаем реагировать на события жизни, и то, к каким переживаниям эти реакции приводят.

Четвертое – «Сансара», то есть бесконечный цикл жизни, смерти и перерождения, а также страданий, которые неизбежно во всем этом содержатся. Единственно возможный выход из этого цикла – достижение Нирваны.

Другими словами, Сансара – это ежедневная рутина, утомительная повседневная жизнь, а просветление – это изменение восприятия, которое позволяет нам видеть священное в обыденном.

Понимание того, что смерть может прийти без предупреждения – основа буддийского обучения в любом монастыре. Это не просто идея, о которой практикующие слышат, согласно кивают и идут дальше. Размышления о смерти встроены в ежедневную практику, мысль о смерти – одна из первых после пробуждения и последних – перед сном, понимание неизбежности смерти пронизывает все наши действия, в том числе и повседневные. Это основа для обретения столь необходимого чувства ясности. По-настоящему «ловить момент» готов лишь тот человек, который всегда помнит: никто не вечен, и потому нужно использовать все возможности для полезных поступков прямо сейчас. Такой человек будет высоко ценить результат и смысл – в отличие от многих других, кто привычным нажатием кнопки то и дело переставляет будильник «на попозже», как будто собирается жить вечно.

Когда мир услышал о бедственном положении тайских мальчиков, заблокированных в пещере, перед нами резко обнажилась истина о драгоценности и мимолетности жизни. Все задавались вопросом, удастся ли детям выйти из подземелья живыми.

Тренер Экапол, оказавшись в этой безвыходной ситуации, должен был сосредоточиться на самом главном. Решающим условием выживания всей команды стала его способность выделить из всех возможностей те, которые позволили бы правильно использовать ограниченные ресурсы людей – физические и умственные. «Как только я понял, что из пещеры уже не выбраться, я первым делом попытался восстановить самообладание, – сказал он в интервью после того, как их спасли. – Я старался не сообщать мальчикам, что мы застряли. Я говорил им только позитивные вещи. Я сказал, что нам просто придется подождать немного дольше; тогда вода снова опустится, и мы выйдем. Мне нужно было предотвратить панику. Скажи я им, что мы попали в ловушку, они пришли бы в смятение».

Поэтому он научил их медитировать.

Важность медитации

Экапол попал в буддийский монастырь, когда ему было всего десять лет. За два года до этого его родители и брат умерли от болезни, которая поразила всю их деревню. Около десяти лет он прожил в монастыре в качестве послушника, изучая основы буддийской практики и получая образование, которое иначе было бы для него недоступным.