Благая Весть Курта Хюбнера (СИ)

"Едва ли можно найти лучшее введение в интерпретацию мифа как нуминозного опыта, чем в словах У. фон Виламовиц-Моллендорфа: "Боги живы. Первое условие нашего понимания древнегреческих верований и культа состоит в выявлении и признании этого как наличного факта. Наше знание о том, что они живы, опирается на внутреннее или внешнее восприятие; не важно, воспринимается бог сам по себе или в качестве того, что несет на себе его воздействие".

"...для Керени миф имеет отношение к реальности, именно потому он находится всегда в настоящем (если не в своих частных формах, то, по крайней мере, во всеобщих структурах)".

"Если переключиться на то "измерение" реальности, которую миф стремится отразить, то он становится понятным как совершенно иная по сравнению с нашей "форма мышления и выражения"...".

Следующим шагом должно быть признания мифа как знания, вместо прежней интерпретации его как выдумки. Ведь, если "божественная реальность" есть часть всеобщей реальности наряду с реальностью естествознания, тогда и осознание этой реальности - миф ничем не отличается от естественнонаучного знания.

И Хюбнер рассказывает нам об этом шаге, предпринятым современной антропологией. Так...,

"Вернант устанавливает, что исследования в столь различных областях, как теория познания, социология, этнология, история религии, лингвистика и т. д., привели к "принятию мифа всерьез" и признанию его безупречным измерением человеческого опыта". /.../ "Мы отбрасываем, - заявляет Вернант, - узкие ограничения, в которых пребывал позитивизм прошлого века с его наивным доверием к прогрессивной эволюции человеческого общества от тьмы суеверий к свету разума... Реабилитация мифа в различных аспектах начинается как раз в этой перспективе". /.../ Наука вынуждается к тому, чтобы понять "это иное, представляющее собой миф", и "присоединить его к антропологическому знанию"".

Таким образом, мы остаемся в экзистенциальной парадигме Нового Времени, в которой живет Человек Познающий. Речь идет лишь об открытии новой объективной реальности, и соответствующем изменении воспринимающего её субъекта.

Открытие этой "божественной реальности" открывает и новые перспективы понимания предыстории человечества. Так, Йенсен пишет, что...

"Истина описания праисторического процесса основывается на истинном знании о природе живой реальности, которая постигается в непосредственном созерцании".

Эта непосредственность предполагает пассивность ума:

Так, по Жоллесу, эта бездеятельность рождает "мифическое понимание, согласно которому "мир и явления сами представляют себя" и "предметность сама себя творит".

Последнее, а именно, самотворение предметности представляет собой хитрость, с помощью которой обходят вопрос ВНИМАНИЯ, без которого невозможно созерцание.

Если имярек сбрасывает с себя "грязный плащ цивилизации", отказывается от всякой деятельности и её созидательных целей, то какова природа силы воли, организующей внимание "постижения реальности в непосредственном созерцании"?

Ведь, "наука активно движется к объекту, она анализирует, вскрывает, манипулирует им"; познание "направлено на предмет, стремится к проникновению в связь вещей, алкает определенности наличного бытия объектов и их отношений", ищет выразить себя в суждениях, имеющих всеобщую значимость. Именно это стремление и организует внимание познающего субъекта. Если его нет, то откуда возьмется собранность, нужная для восприятия "божественной реальности"?

Жоллес отвечает на этот вопрос так, что "вещи в мифе сами с нами говорят"; "мир и явления сами представляют себя" и как бы не требуют активности субъекта; "предметность сама себя творит".

Мы не можем принять этого абсурда. Предметность принципиально не может творить себя, иначе это уже не предметность. Предмет есть представление, творимое субъектом восприятия. Вещи не говорят.

Говорит лицо. Потому мы предполагаем иной тип внимания, присущий человеку. Именно: внимание межличного общения. Оно как раз тем и отличается от оперативного внимания созидающей (= познающей) деятельности, что не вгрызается в объект резцами своей логики, но предоставляет стороне общения свободно выражать себя. Это внимание почтения, уважения и интереса к личности друга. Здесь, действительно, не мы формируем представление о друге как об "объекте", а друг сам открывает и подаёт себя в общении с нами.

К несчастью, личное общение как основное бытие человека лежит за пределами того "антропологического знания", к которому стремятся присоединить миф ученые, которых представляет на этих страницах Курт Хюбнер.

Они продолжают искать "истину мифа", выражаемую в суждениях, обладающих "всеобщей значимостью".

Согласно Йенсену, например, "истина мифа, без сомнения, имеет место". Миф, по Йенсену, видит "все вещи мира как становящиеся..." и описывает "процесс становления как акт деятельности".

На этом Курт и мы с ним вместе заканчиваем "историю интерпретаций мифа", и переходим сразу к...

11. Возможные перспективы;