Отмеченное взаимопересечение различных функций и атрибутов может быть объяснено двумя способами: 1) изначально образы богинь принципиально отличались друг от друга, но с течением времени определенные свойства одного божества стали переноситься на другое на том основании, что все они являются женскими мифологическими персонажами; 2) первоначально существовал один исходный всеохватывающий женский персонаж, различные ипостаси которого постепенно стали восприниматься как отдельные богини, каждая из которых в большей или меньшей степени «унаследовала» от своего первообраза большую часть его характеристик, из которых одни стали для нее главными, а другие – второстепенными. Данные археологии, сравнительной мифологии, психологии, и, наконец, прямые свидетельства письменных источников говорят в пользу второго объяснения. Во второй главе уже были приведены данные античных и средневековых авторов о существовании у различных индоевропейских народов, в том числе и у славян, всеобъемлющего образа Великой богини. Археологические данные позволяют хотя бы примерно определить время возникновения этого образа. Данные сравнительной мифологии также говорят в пользу постепенного расщепления первоначального образа. Так, например, в одной шотландской легенде говорится о том, что в течение трех зимних месяцев на земле господствует злая одноглазая богиня Кайлеах, представляемая в виде «старой женщины». Она держит в плену добрую Бригит, которая является покровительницей урожая, браков и рожаниц, которую, в конечном итоге, освобождает рыцарь на белом коне. Однако в другом варианте легенды Кайлеах и Бригит это одно и то же лицо, просто в канун весны «старая женщина» превращается в молодую. В Ирландии Бригит ассоциировалась с Ану или Дану, а другая ее ипостась Черная Аннис требовала себе человеческих жертв. Предполагается, что первоначально Кайлеах почиталась предками шотландцев как высшее божество и первоматерь мира. Такой же двойственный характер носит и германская богиня плодородия и смерти Хольда, являющаяся одновременно и благой, и злой940
. Аналогичные представления существовали и у многих народов. Так, например, мордва обычно представляла Волгу-Рававу в виде красивой девушки, однако в ряде случаев она описывалась и в облике старухи со страшными большими зубами и большими глазами941. Детальное исследование древнегреческой мифологии показывает первоначальное взаимное пересечение функций и весьма тесную связь богини любви Афродиты и помогающей рожаницам Илифии, последней и богини-охотницы Артемиды, Афродиты и определяющих людскую судьбу мойр, мойр и карающих за преступления эриний. Однако и в греческой мифологии с течением времени в каждом из этих образов становилась доминирующей какая-либо одна черта или сфера деятельности, способствовавшая все большему отличию между собой этих мифологических персонажей.Таким образом, можно со значительной степенью уверенности предположить, что Мать Сыра Земля, Мокошь и баба-яга являются не изначальными богинями наших далеких предков, а восходят к единому образу некогда всемогущей Великой богини-матери. Именно в связи с ней мы впервые можем уверенно говорить о понятии божества и, следовательно, именно с ней было связано одно из древнейших и сильнейших психических переживаний человечества. Эта могущественнейшая богиня была подательницей жизни и носительницей великой силы материнства, порождающей все и вся во Вселенной, но она же была и причина смерти. В ее власти было не только произрастание земной растительности и людей на нашей планете, равно как и круговорот вод, но и такие космические явления, как смена дня и ночи, солнце и планета Венера. В образе Великой богини в качестве единого нерасчлененного целого сливалось добро и зло, забота и ненависть, мудрость и безумие, зима и лето и, в конечном итоге, жизнь и смерть. Культ ее возник до начала обработки земли, но после возникновения земледелия она так же оказалась с ним связана достаточно тесным образом. С возникновением ткачества именно с этим ремеслом стали соотносить понятие судьбы и нити человеческой жизни, полноправной владычицей которой была Великая богиня. В ряде традиций после свержения Небесного охотника она узурпировала его функцию покровителя охоты и стала почитаться хозяйкой зверей. В других своих ипостасях она была богиней любви и хранительницей родового нравственного закона, определявшего жизнь общества.