Брань духовная или Наука о совершенной победе самого себя

Почему хотя бы душа твоя была исполнена беззаконий, хотя бы находились в ней премногие грехи, однако должно всегда надеяться на Бога и никогда оружия и очищения своего духовного не оставлять, но всякий час мужественно сражаться, Ибо в оной духовной брани никогда не бывает побежден тот, который всегда сражается и уповает на Бога, поелику Бог Своим воинам подает всегда помощь. А естьли им и попустить получить вред или раны, то сие делает Он для вящей Своей славы.

Гряди тогда, любезная дочь, на сражение, когда на том все основано. И хотя бы на брани той и все были ранены, то Бог имеет в готовности весьма хорошее врачевство для ратоборцев своих, которые ищут Бога и помощи Его с упованием на Него и ненадеянием на себя.

Итак, любезная дочь, ополчившись сими оружиями, гряди на брань и за Божиею помощию увидишь пораженных врагов своих.

Глава седьмая О сражении и, во-первых, как должно разум наш хранить от неведения

Хотя, любезная дочь, весьма нам нужно в той духовной брани ненадеяние на себя и надежда на Бога, однако естьли пожелаем остаться токмо при сих одних, то, подвергшись множайшим неудобствам, ничего не сделаем. Почему к двум, упомянутым за весьма необходимую вещь, почитаю присовокупить третий род оружия - упражнение, то есть очищение или, лучше, исправление себя, без чего сражение наше постоянно быть не может.

Сие очищение или исправление должно происходить особливо в разуме и воле нашей.

А чтоб тебе начать от разума, то советую тебе предостерегать оный от двух врагов, обыкновенно его угнетающих.

Первый враг, о котором в сей главе говорить буду, есть неведение или незнание, которое помрачает ум наш и препятствует познать истину, собственно принадлежащую разуму. Почему чрез упражнение и очищение разум должен получить новый свет и углубленное знание, дабы он мог хорошо узнавать и ясно понимать те вещи, которые для нас нужны к истреблению ненадлежащих побуждений и приобретению новых добродетелей.

Упомянутый свет и познание истины может быть приобретено двояким образом:

Во-первых, чрез молитвы. Духа Святого просить, дабы такое познание истины влиял в наши сердца. В толь приличной вещи не откажет нам Бог, естьли Его Единого и Его воли искать восхочем и все наши дела и разум наш предадим суду отца духовного.

Во-вторых, можно приобресть сие просвещение чрез беспрерывное упражнение, когда прилежно и основательно будем понимать и познавать всякие вещи, по учению Духа Святого, которые сами по себе прямо благие и истинные и которые злые суть, а не так, как по наружности чувствам нашим представляются или как от людей почитаемы бывают.

Чрез такое понятие и познание, естьли оно будет испытное, дойдем, что не только мало уважать и презирать, но и за суетное и ложное почитать станем все то, что любит ослепленный и развращенный свет и старается приобресть разными образами. Сверх того, узнаем, что из честей, удовольствия и страстей светских не произойдет ничего другого, кроме пустоты (суеты), рассеяния духа, холодности в Богопочитании и небрежения в духовном подвиге.

А из угнетений, обиды, презрения, противоборства и гонения, которые мы терпим от мира, происходит истинная хвала, и после печали получаем радость. Сверх того, еще из рассуждения о том и из опытов узнаем, что великая есть добродетель и близко подходит к блаженству - прощать вины врагам, которые нас гонят, и за зло воздавать им добром; уведаем, что достохвальнее и превосходнее есть презирать мир, нежели управлять всеми царствами.

Из сего ж самого просвещения и познания ясно нам откроется, что мы должны дороже почитать смиренное познание самих себя, нежели великие дары наук, также умерщвление похотений наших, и самых малейших, почтем несравненно достойнейшим похвалы, нежели взятие многих непреступных крепостей и побеждение сильнейшего войска. А что еще более, познание самих себя мы почтем выше, нежели всякие чудеса и воскресение мертвых.

Глава восьмая О причине, для чего мы не познаем благих вещей, и о способе, чрез которой оные могут быть познаваемы

Любезная дочь! Причина, для которой мы не познаем как выше упомянутых, так и прочих благих вещей, - единственно та, что мы привыкли из первого взгляду вдруг или любить или ненавидеть вещи: по ослеплению нашего разума мы не видим и не познаем, как вещи сами по себе могут быть истинны.

Чтобы тебе не впасть в такое заблуждение, то старайся волю свою хранить свободно от всякого неправильного пристрастия к какой-либо вещи. И когда глазам твоим вещь какою-нибудь покажется, то прежде хорошо свесь ее разумом твоим и поверь ее здравым рассудком, тогда оную начнешь ненавидеть, естьли вещь такая, которая покажется противна естественным нашим склонностям, или пока оную станешь любить, естьли есть какая вещь увеселяющая, и тогда можешь оную принять или отвергнуть.