Брихадараньяка упанишада

I.5.22. О божествах… О соответствии жизненных сил различным феноменам природы и божествам (речь — огонь, agni; глаз — солнце, āditya и т. д.) см. выше, прим. к I.3.12 сл. Луна, по-видимому, соответствует не уху, а разуму (ср. там же). Бог ветра Ваю (Vāyu) — одно из известнейших ведийских божеств, повелитель северо-запада, отождествляется с дыханием, но в отличие от значения prāṇa в предыдущем параграфе (см. выше) символизирует космическое, а не индивидуальное начало (ср. в Kay II.12–13, SU, 37; Ч IV.3.1–4).

I.5.23. Теперь — этот стих… — ср. Кат IV.9 — SU, 289.

Дхармой… — см. выше, прим. к I.4.14.

Лишь один обряд… — т. е., согласно толкованию Шанкары, человек, вдыхая и выдыхая (prāṇyāc caiva apānyāc ca; ср. выше, прим. к I.2.3), должен подавить в себе активность всех других чувств. По-видимому, в этом месте Брихадараньяки можно видеть зародыш столь распространенного впоследствии учения йоги о контроле над дыханием (prāṇāyāma). Ср. Махабхарата, II. Бхагавадгита, пер. Б.Л. Смирнова, 2-е изд., Ашхабад, 1960, примечания, стр. 396. Следуем SU, 406; PU, 182; ВВ, 20; см. также: А.Н. Ewing, The hindu, р. 249 sq. Противоположное толкование этого и параллельных (VI.4.10–11) мест («выдыхает и вдыхает») дает В. Калан (W. Caland, Zur Exegese und Kritik der rituellen Sutras, — ZDMG, 1897, Bd 51, S. 133–134; 1901, Bd 55, S. 261 sq.; далее — W. Caland, Zur Exegese); то же: BS 22, 114. Ср. более общее толкование BM, 244 и BRM, 117 — respiration and excretion.

С этим божеством… — т. е., по-видимому, с жизненным дыханием (ср. UM, 98).

I.6.1 сл. Триада… — в этой брахмане рассматривается три категории: имя (nāman), образ (rūpa; см. выше, прим. к I.4.7) и деяние (karman; ср. выше, I.4.15; 17), характеризующие, по толкованию Шанкары, мир явлений, отличный от Брахмана. В индивидуальном плане им соответствует другая триада: речь, глаз и тело (ātman; ср. BS, 22), в которой заключен основной, также троякий, принцип первой триады, изложенный с помощью игры слов. Речь для имени, глаз для образа и тело для деяния являются, во-первых, источником (uktha — уктха, символ Ригведы, ср. прим. к I.1.1); во-вторых, песнопением (так как «общее» для всех — sāman, символ Самаведы; Дф, 145–146 вряд ли удачно дает во всех случаях «общее») и, в третьих, Брахманом (так как «несет их» — bibharti; brahman; ср. UM, 99 — prayer; здесь символ Яджурведы, см. SU, 406). Таким образом, соотношение их определяется одним основным принципом — ведой. Далее говорится о единстве этих триад в Атмане или в дыхании (см. ниже, 1.6.3).

I.6.3. Это — бессмертное… — Атман и дыхание выступают здесь как наделенные бессмертием (amṛta); триада имени, образа и деяния — как действительность, эмпирическая реальность (satya; ср. выше, прим. к I.4.14), скрывающая за собой бессмертное начало.

Вторая глава.

II.1.1. Дриптабалаки… Dṛpta — «гордый», «надменный» (ср. SU, 407; UM, 100, n. 4), по объяснению Шанкары — «лишенный знания о Брахмане»; характеристика, понятая из дальнейшего изложения. Bālāki — потомок Балаки (Balāka).

Гаргья (Gārgya — «происшедший от Гарги») — брахманский род. Под именем Garga известен, в частности, древний мудрец, происходящий от Ангираса (ср. I.3.8), автор одного из гимнов Ригведы (Рв VI.47). Ср. Kay IV.1. См. VN, 1,226.

Аджаташатру (Ajātaśatru — «не имеющий врагов») — имя царя Каши (Kāśi; совр.: Бенарес, один из семи священных городов Индии). Ср. CHI, р. 122 sq.; VN, I,13.

Я поведаю тебе о Брахмане… — учение о Брахмане (ср. выше, прим. к I.2.1; I.4.1) изложено здесь в форме диалога между Дриптабалакой и Аджаташатру. Интересно, что знание Дриптабалаки, хотя тот и брахман, несовершенно: он почитает Брахмана как воплощение жизненных сил (о пуруше см. прим. к I.4.1; I.5.2), солнца, луны, молнии, пространства и т. д., т. е. понимает его ограниченно. В то же время кшатрий Аджаташатру наделен истинным знанием Брахмана (ср. предисловие, стр. 35). Сцена эта имеет параллель в Kay IV. Ср. также Ч 1.8; V.11–18. Учение о Брахмане излагается в форме диалога и ниже (ср. III.1 сл.; IV.1 сл. и т. д.).

Мы дадим тысячу [коров]… — о подобном вознаграждении за мудрость ср. ниже (III.1.1; IV.1.2 и др.).