Будда Готама

В тот день Благословенный отправился в монастырь Патхики Путты. Сунаккхатта тем временем поспешил в Весали и оповестил его жителей о том, что скоро начнется великое состязание между нагим аскетом и Благословенным, во время которого каждый продемонстрирует свои сверхъестественные способности. В монастырь стало стекаться множество людей. Когда новость об этом достигла Патхики, он испугался и убежал в обитель странствующих аскетов Тимбарука. Там он спрятался в зарослях, прижавшись к камню.

«Если этот глупец послушает чужие уговоры и предстанет передо мной, его ждет великое несчастье», — подумал Благословенный и силой намерения сделал так, что Патхика Путта прилип к камню. Вскоре люди узнали, что Патхика Путта находится в монастыре Тимбарука, и отправили посланника, чтобы тот привел аскета к Будде. «Я уже иду», — сказал нигантха, но так и не смог сдвинуться с места, потому что намертво прилип к камню. Посланник вернулся обратно и рассказал о том, что произошло. Благословенный подтвердил, что Патхика Путта действительно не в состоянии предстать перед ним. Вскоре высокопоставленный министр из рода личчхавов тоже отправился в Тимбаруку и попытался привести Патхику Путту на состязание, но и его усилия не увенчались успехом. Будда объяснил, что Патхика Путта не выполнил условия, необходимого для встречи с ним, поэтому никто не сможет привести его.

В конце концов Джалия, помощник бродячего аскета Дарупаттики[128], пошел в Тимбаруку и предпринял еще одну тщетную попытку привести Патхику Путту в монастырь. Он увидел, что аскет прирос к камню, вернулся к Будде и обо всем рассказал. В ответ Благословенный прочел наставление, в котором раскрыл истинные причины того, почему нагой аскет не смог прийти на состязание. Когда закончилось поучение, порядка восьмидесяти тысяч существ постигли различные аспекты Дхаммы. Затем Благословенный взмыл в воздух на высоту семи пальм, вошел в медитативное достижение элемента огня (tejodhātu-samāpatti) и распространил вокруг себя яркие лучи света. Затем он вернулся в обитель Кутагары.

Последняя болезнь Будды

Покинув манговую рощу Амбапали, Благословенный отправился в деревню Велува. Здесь он собирался провести последнюю вассу, а монахам велел остановиться в монастырях Весали, где их ждал теплый прием. Будда хотел, чтобы бхиккху оставались в окрестностях Весали, потому что знал, что через десять месяцев достигнет париниббаны — окончательного освобождения. Если бы монахи оказались слишком далеко от того места, где Будда собирался покинуть этот мир, они бы не успели проститься с ним и пришли в отчаяние от того, что не получили ни намека о скором уходе Учителя. Вскоре после начала вассы Будду поразила тяжелая болезнь, которую в текстах называют лохита-паккхандика (lohita-pakkhandikā)[129].

Узнав о болезни Будды, царь богов Сакка спустился на землю и под видом обычного человека ночью прибыл в обитель Учителя. Там он принялся ухаживать за Буддой и всячески заботиться о нем. Когда Благословенный спросил, кто пришел к нему, Сакка раскрыл свое истинное лицо.

— Почему ты пришел? — спросил Будда.

— Я пришел заботиться о вас, потому что вы больны, — ответил царь богов.

— Сакка, запах человеческих существ невыносим для дэвов, словно кусок гнилья, который привязали к шее. Лучше оставь меня — обо мне позаботятся монахи.

— Достопочтенный, аромат вашего нравственного совершенства распространяется на восемьдесят четыре тысячи йоджан. Позвольте мне позаботиться о вас.

После этих слов Сакка взял сосуд с испражнениями Будды и без тени отвращения поставил себе на голову. Он вынес его из кельи, словно вазу с благовониями. Учитель не хотел покидать этот мир, не собрав учеников в последний раз, поэтому он подавил проявление болезни на десять месяцев с помощью медитативного погружения (samapatti). Сакка покинул Благословенного только после его выздоровления.

Когда монахи стали обсуждать между собой, как царь богов заботился о Будде, Учитель произнес:

«Приятно смотреть на благородных,
быть в их обществе — благо.
Не видеть глупцов — всегда счастье.
Живущий в обществе глупцов страдает долгое время.
Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит мучение,
А пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родными.
За мудрым, знающим и благоразумным,
упорным, верным долгу, благородным, —
За таким благочестивым человеком пусть следуют люди,
Как луна следует по звездному пути».