Будда в тюрьме. Записки тюремного капеллана

Если мы не ценим того, что у нас есть, мы можем разрушить это. Заключённые думают о недоступных вещах и забывают о том, что у них есть. Большинство из них сохранили хорошее здоровье. Они прилагают массу усилий для его поддержания; много упражняются физически. Теперь же у них появились и духовные упражнения. Через практику осознанного дыхания они возвращаются к самим себе и начинают ценить то, что есть. У них есть пища. Гилберт садился, смотрел на еду из контейнера и неторопливо начинал есть. Я рекомендовал ему прожёвывать пищу тридцать раз перед тем, как глотать. Он выполнил мои рекомендации и почувствовал, что у еды на самом деле есть вкус. Я уверен, что когда он ощутил вкус пищи, он почувствовал и вкус жизни. Он узнал, что такое удовлетворение, и его жизнь стала меняться. Он стал спокойнее и внимательнее к жизни. Заключённые часто полагают, что будут счастливы только после освобождения. Тем не менее я думаю, что если человек недоволен сейчас, он будет недовольным и на свободе. Всегда можно получать удовлетворение от жизни. Можно по-настоящему полюбить свою жизнь. Такая любовь возможна лишь при наличии удовлетворённости. Когда человек неудовлетворён, он не осознаёт своего страдания, не знает счастья. Когда мы советуем человеку довольствоваться тем, что есть, мы помогаем ему обрести покой.

Приём пищи стал отнимать у Гилберта двадцать минут. Прежде он никогда не тратил на обед больше пяти минут. Я научил медитации во время приёма пищи всю нашу группу, и многие заметили, что еда стала вкуснее. Пища – важная часть жизни заключённых, но они понятия не имели, что существует искусство внимательного приёма пищи. Обычно во время еды они испытывали беспокойство. Мы недооцениваем значимость того, как едим. Я просил заключённых выполнять такую медитацию хотя бы один раз в день. У некоторых она вошла в привычку, и они практиковали её во все приёмы пищи. Когда Гилберту впервые удалось ощутить эффект этой медитации, он перестал отказываться от еды в контейнерах.

Мудита позволяет нам удовлетворяться тем, что есть, в том числе своим состоянием. Неудовлетворённость влияет на наш сон. Некоторые арестанты, которые попали в нашу группу по рекомендации врачей, имели расстройства сна. Когда они стали медитировать по десять минут перед сном, их сон улучшился. В это время они чувствовали – поскольку успокаивались – свою боль. Они погружались в себя и принимали любые состояния, открываясь навстречу счастью и боли с чувством глубокого удовлетворения.

Меня не радовало, когда эти люди говорили: «Жулик один раз – жулик навсегда». Тюремный терапевт как-то раз сказал одному мужчине, что тот уже не сможет избавиться от наркотической зависимости. Я смотрю на это иначе. Заключённые могут отвоевать себе минуты свободы от гнева или зависимости. Всё дело в мышлении. Вы верите, что вы жулик, что вы зависимый, и ведёте себя соответствующим образом. Человек нуждается в руководстве, чтобы ощутить свою природу Будды. Когда я вижу заключённого, я вижу Будду. Плохие поступки не означают, что состояние Будды недостижимо. Важно видеть в каждом заключённом Будду – так проявляет себя упекша, равностность, когда отсутствует различие между жуликом и Буддой. Это одно из прекрасных буддийских учений. Заключённые – как пробуждённые существа – обладают глубоким пониманием реальности, на которое можно положиться. У них есть сила и мудрость, чтобы справиться с трудными ситуациями. В большинстве случаев тюрьмы предлагают такую поддержку, которая предполагает, что заключённые должны учиться у наставников. Думаю, происходит обратное.

Я многому научился у заключённых. Они прошли через ад, и я верю в их мудрость. Поскольку я сознаю это, я слушаю их совсем иначе.

Когда вы уверены в мудрости другого человека, вы не станете его перебивать. Вы не станете отделять важные слова от неважных. Предубеждения формируют образ реальности, однако они – не реальность, а лишь интерпретации, и они могут быть неточными. Наш образ другого не имеет отношения к реальности. Это наше зеркало. Когда мы действительно видим другого, мы видим Будду.

44

Буддийское учение об анатмане – это учение о «небытии самости». Когда отсутствует «Я» или образ «Я», мы освобождаемся от сравнений и оценок, таких как «я лучше (или хуже) тебя». В обоих этих случаях мы не видим другого. Если мы имеем некий образ «Я», мы не способны по-настоящему слушать. Наличие образа «Я» препятствует любви. Жизнь в состоянии равностности, упекши, требует одновременно мудрости и любви. Тюремный священник или духовный наставник нуждаются в смирении. Знание может стать для него помехой. Чтение проповедей – не лучший способ помочь заключённым. Молчание может стать мощным инструментом общения. Я предпочитаю спрашивать, а не отвечать. Вопросы предполагают свободу и уважение. Если мы увидим в заключённом Будду, мы действительно будем чувствовать, что он – пробуждённый.