Буддийская философия мысли

     222 Какие бы духи ни собрались здесь,
             земные или из промежуточного пространства,
             пусть все духи будут счастливы
             и усердно внемлят сказанному.
     223 Поэтому, о духи, все вы заботьтесь о роде людском
             [и] будьте дружелюбны [к людям],
             приносящим вам жертвы денно и нощно;
             потому охраняйте же их ревностно.

[Я считаю последние две строфы особенно интересными, поскольку Будда здесь не отрицает или отвергает поклонение духам, а, скорее, нейтрализует его, вытесняя в сферу культа, естественной религии. Тем самым поклонение духам находит свое место как нечто, естественно свойственное всем живым существам, еще не достигшим Состояния Покоя[34].]

Но остается вопрос: что означает – «Какие бы ни были одушевленные существа (pānabhūta) – уже ставшие (bhūta) или еще стремящиеся стать (sambhavesi, СН, 146–147)»?

2.1.2.3. В самом основании этой довольно странной классификации всех живых существ (sabbasatta) лежит очень глубокая идея тенденции к трансформации. Сущности нет[35], а есть лишь тенденция. С одной стороны, это тенденция становиться грубее и плотнее, а с другой стороны, противотенденция обретать форму. В ходе развития этой противотенденции мы видим переход некоторых живых существ к динамизму совершенно иного характера и направленности: они становятся все тоньше, все менее различимы, пока не превращаются в «просто формы», в «одни лишь формы» (rūpa), а впоследствии даже в «бесформенное» (arūpa)[36]. Но из чего эти тенденции должны вырастать и усиливаться? Из ничего! Именно поэтому и возникает третья тенденция, как бы ниоткуда, ибо ее нельзя обнаружить ни в природе, ни в противоприроде. Она возникает в живом существе, способном избавиться от первых двух тенденций. Так мы получаем тенденцию к снятию первоначального дуализма этих двух тенденций и установлению нового дуализма «того, что относится, и того, что не относится к природе». Этот новый дуализм можно обнаружить или по крайней мере вывести из начала «Сутты Поворота Колеса Дхаммы» (Dhamma-cakka-pavattana sutta).

2.2.1.0. На этом этапе нам нужен «механизм», «оператор», запускающий эту тенденцию к трансформации, свойственную всем живым существам. Его можно найти в очень тонком понятии «лона» (gabbhaseyyā), служащего главным преобразователем всего, что внешне связано с живым существом как обладающим или не обладающим формой. Форма понимается в СН как все формальное в отношении живых существ, то есть в гораздо более широком смысле, чем тот, в котором этот термин технически используется в метафизике Абхидхаммы. Так, в СН, 29 Будда говорит: «Как бык, порвав все узы… Я не войду в лоно снова». И еще раз далее (СН, 152):

     Он, не склонный [принимать какую-либо] точку зрения,
     совершенный в поведении, с совершенным видением,
     Поборовший алчность к чувственным объектам,
     [Он] никогда не войдет в лоно снова.

2.2.1.1. Эта фраза Будды: «Я не войду в лоно снова» – является примером объективной причинности (и в положительном, и в отрицательном смысле)[37]. Отбросив Свою субъективную психическую жизнь, Он оказался в положении, в котором сама объективность кармы (то есть каммы, «работы», «действия», взятой в ее реинкарнационном аспекте) уже перестала существовать. Мы имеем здесь дело не только с субъективностью чувств, эмоций или привязанностей, но со всей субъективностью, уже умственно и интеллектуально преобразованной в условия. Эти условия вызывают у живого существа радость (nandanā) и грусть (socanā) субъективно. Но если рассматривать их объективно, они содействуют вхождению человека в новое лоно. Так что, став субъективно необусловленным (nirupadhi), человек, с одной стороны, не чувствует ни радости, ни грусти (na nandati na socati) и, с другой стороны, не входит в новое лоно (СН, 33–34). Иначе говоря, тогда как обусловленная личность думает, что чувствует себя плохо, потому что объективные условия плохи, необусловленная личность знает, что все субъективные условия плохи, потому что они подвергают живое существо объективным условиям возобновляющихся существований, которые, в свою очередь, плохи, поскольку являются условиями.