Буддизм жжет! Ну вот же ясный путь к счастью! Нейропсихология медитации и просветления

Конкретно эта гипотеза может помочь и с объяснением прогресса в медитации. Как я уже писал, мне проще беспристрастно наблюдать за своими чувствами, чем за своими мыслями. И я не думаю, что очень сильно отличаюсь в этом от других людей. Многие из тех, кто практикует медитацию, признают, что с чувствами работать легче, чем с мыслями. И если чувства действительно служат клеем, который закрепляет мысли в сознании и заставляет вас, не отдавая себе в этом отчета, считать, будто это вы породили эти мысли, то понятно, почему с чувствами работать легче. Ведь, чтобы растворить этот клей и отстраниться от мыслей, нужно сначала научиться объективно смотреть на чувства.

В самом деле, чтобы что-то начало получаться с мыслями, нужно выработать в себе способность объективно наблюдать даже самые слабые чувства. Вот почему только наиболее продвинутые адепты медитации, на уровне Джозефа Голдстейна, могут похвастаться, что способны ясно и четко видеть, как их мысли приходят и уходят, не увлекая за собой разум.

Гипотеза о том, что чувства, помимо прочего, помогают разуму ранжировать мысли по важности, перекликается с тенденцией, которая в последние десятилетия набирает популярность среди психологов. Ученые перестают говорить об «эмоциональных» и «познавательных» процессах как о разных психических функциях и признают, что они тесно взаимосвязаны между собой. И в этом древний буддизм вновь предвосхитил современную научную мысль.

В знаменитой сутре под названием «Большая проповедь о прекращении страстного желания»[55] Будда говорил, что «умственный объект», включающий в себя и мысли, подобен вкусу или запаху. Если человек «пробует языком вкус», или «обоняет носом запах», или «познает умственный объект умом», то «влечется к нем у, если он приятный» и «питает отторжение, если он неприятный»[56].

Через несколько глав мы увидим, как взаимосвязь эмоций и познания помогает понять одно из самых безумных буддистских предположений, заключающееся в том, что воспринимаемые нами объекты внешнего мира (деревья, самолеты, камни) не существуют. По крайней мере в привычном для нас смысле этого слова. И как станет ясно уже в следующей главе, это взаимопроникновение эмоций и познания поможет нам разрешить головоломку, о которой я упоминал ранее: если нет никакой самости, то что же движет тем, что мы привыкли называть самоконтролем? Кстати, а что такое самоконтроль с точки зрения буддистской философии?

Глава 9 Самоконтроль

Шотландский философ Дэвид Юм в XVIII столетии написал, что разум «есть и должен быть только рабом страстей»[57]. Если бы под страстями Юм понимал то, что сегодня понимаем мы, тут и говорить было бы не о чем: очевидно, что, когда мы захвачены сильными чувствами, вроде похоти или мести, нами управляет отнюдь не разум. Но для Юма «страсти» означали чувства в широком смысле слова. Он имел в виду, что, несмотря на важную роль рационального в человеческой мотивации, решения в большинстве своем все равно основываются на чувствах. Опираясь на чувства, мы решаем что-либо делать или не делать.

Что же натолкнуло Юма на эту мысль? Скорее всего, наблюдения за работой собственного разума. В определенном смысле Юм практиковал осознанность задолго до того, как это стало модно. Он вообще был довольно восточным для западного философа. Некоторые из его взглядов странным образом совпадают с буддистским мировоззрением – например, аргументы Юма в пользу отсутствия «я»[58]. Отдельные ученые предполагают, что это не совпадение и, возможно, Юму удалось каким-то образом познакомиться с буддистскими идеями, пусть в те времена они еще толком не распространились за пределами Азии. И уж точно идея о том, что чувства управляют нами в большей степени, чем мы привыкли думать, – совершенно буддистская по духу.

Спустя четверть тысячелетия с тех пор, как Юм в своих идеях догнал буддизм, наука подтверждает идеи Юма. Существуют инструменты, способные подключиться к механизмам нашей мотивации и отследить, какие части нашего мозга активны в моменты принятия решений. И идеи Юма об отношениях разума и чувств, долгое время казавшиеся радикальными, теперь обретают экспериментальные доказательства.

Давайте рассмотрим, как мы принимаем конкретное решение – покупать или не покупать что-либо. Очень хочется думать, что подобный выбор мы совершаем взвешенно. Вы смотрите на товар и его цен у, а затем задаете себе несколько вопросов. Как часто вы будете использовать этот продукт? Сильно ли покупка ударит по бюджету? Что еще можно было бы купить на эти деньги? Ответив на них, вы спокойно взвешиваете все «за» и «против», после чего принимаете решение, правда?