Но истина ли это? Действительно ли ценности естественного отбора, от которых мы отказываемся на пути к просветлению, являются ложными? Да, в некотором смысле. Представьте себе нынешнее, совершенно абсурдное положение дел: на планете полно людей, руководствующихся тем, что их интересы превышают интересы практически всего остального населения Земли. Но не может быть так, чтобы каждый был важнее, чем все остальные. То есть основной принцип системы ценностей естественного отбора содержит в себе внутреннее противоречие. Отрицание его, таким образом, скорее всего, продвинет вас ближе к истине. В случае с внешним опытом бессамости восстание против ценностей нашего тирана может привести к определенной доле просветления в повседневном смысле: оно подтолкнет нас ближе к более ясному взгляду на мир.
А теперь взглянем с другой стороны, со стороны внутреннего опыта бессамости. В этом случае вы перестаете «владеть» своими мыслями и чувствами, а это тоже подразумевает отказ от ценностей естественного отбора. В конце концов, те виды мыслей и чувств, которые характерны для нашего мозга, изначально были созданы естественным отбором для того, чтобы заботиться о «транспорте» для передачи наших генов. То есть когда мы отождествляем себя с этими мыслями и чувствами – «владеем» ими, а на самом деле позволяем им владеть нами, – то зачастую это лишь еще один способ постулировать нашу особость.
Когда я пытаюсь поймать такси – и пытаюсь сделать так, чтобы человек рядом со мной (куда менее ценный!) не смог его остановить – я «владею» своим желанием попасть в машину как можно быстрее и добраться до следующей остановки на моем исключительно важном пути. Если я отпускаю это чувство и перестаю отождествлять себя с ним – другими словами, делаю шаг в сторону внутреннего опыта бессамости, – я отказываюсь от установки, которую внушает каждому из нас естественный отбор, установки о своей исключительности. Как тебе такое, естественный отбор?
Та же история с храпящим парнем из предыдущей главы. Пока я идентифицировал себя с моей неприязнью к его храп у, я соблюдал инструкции естественного отбора и воспринимал себя как особенного (уж точно более особенного, чем тот парень, что решил подрыхнуть, пока я тут пытаюсь медитировать!). И в той же степени, в какой я отрекся от своих чувств, я испытал бессамость и поборол естественный отбор.
Не знаю, каково было бы пережить опыт бессамости во всей его полноте и мощи, но мне кажется, это постепенно избавило бы меня от ощущения собственной особости и превосходства. И, если это чувство особости действительно ложное, если это иллюзия, которой морочит нас естественный отбор, значит, чем больше оно растворялось бы, тем ближе я становился бы к истине.
Пустота как истина
Второй наиболее известной и сложной для понимания метафизической истиной буддизма, помимо бессамости, является пустота. Как и бессамость, пустота представляет собой одновременно философскую доктрину и медитативный опыт. Если вы спросите у буддистских мыслителей, что такое пустота, они станут говорить о том, что все на свете слишком переплетено между собой для того, чтобы иметь возможность существовать самостоятельно и независимо. Если вы спросите то же самое у меня, я пойду другим путем: сосредоточусь на опыте пустоты, а не на философском понимании, и постараюсь доказать, что этот опыт в некотором смысле более достоверен, чем наш привычный опыт бытия.
Доказательство истинности пустоты, в общем-то, ничем не отличается от доказательства, которое я только что привел в пользу бессамости. Переживание пустоты, как и переживание бессамости, отвергает и отрицает бессмысленное утверждение естественного отбора о том, что каждый из нас важнее всех остальных. Но логика построения доказательств менее прозрачна, чем в случае с бессамостью, поэтому давайте разберем ее подробнее.
Пустота, как вы помните, – это, грубо говоря, идея о том, что вещи не обладают никакой скрытой внутренней сущностью. А наше восприятие этой скрытой сущности, судя по всему, определяется чувствами, хотя механизм этого очень тонкий; сущность чего угодно формируется чувствами, которые оно пробуждает. И когда окружающий нас мир вызывает не так уж много чувств, когда мы реагируем на него менее эмоционально, мы начинаем видеть явления и вещи «пустыми» и «бесформенными». По крайней мере, так на это смотрю я, и мой взгляд поддерживает не только психология, но и свидетельства нескольких весьма продвинутых практиков медитации.
Так что, если вы хотите знать, действительно ли пустота ближе к истине, чем наше обыденное понимание мира, вам, скорее всего, захочется лучше понять те чувства, что дают нам это обыденное понимание, чувства, создающие ощущение скрытой сущности вещей. Стоит ли верить чувствам на пути к истине?