Бытие как возникновение новизны посредством создания идей

Как мы знаем, в физике справедлив принцип: «Что не запрещено, то дозволено». Так вот, не является ли справедливым в метафизике обратный принцип: «Что не является необходимым соци-уму, то не дозволено». Иначе говоря, является ли дозволенным то, что возникает в соци-уме не по Необходимости его собственного внутреннего природного развития (Бытия самого по себе), а, положим, по воле, по прихоти, по желанию человека? Но, как мы уже знаем, эта воля всегда исходит, и всегда будет исходить не из потребностей соци-ума, – которые, в силу спонтанности самоорганизации социальной «материи» (общества), никогда человеку в принципе не могут быть в точности известны, – а из эгоистических, амбициозных и прочих желаний человека, тех желаний, которые позволяют ему как можно удобнее обустроить собственное существование и даже в ущерб существования общественного и природного.

При этом, изъявляя свою волю, человек, ослепленный своим желанием, не способен увидеть в перспективе, к каким последствиям может привести (и куда увести) потакание своим желаниям, которые, как правило, устремлены на удовлетворение, как оказалось, безграничных материальных и тесно с ними связанных физиологических потребностей. И этот процесс, к сожалению, уже полным ходом осуществляется в современном обществе, благодаря прогрессу в виде «тирании техники» (Хайдеггер). (К этому словосочетанию из «Черных тетрадей» (стр. 392) мы еще не раз вернемся далее в тексте).

Итак, у нас имеются две воли.

1. Воля соци-ума как Необходимость в постоянном притоке той новизны, без которой он не может существовать и приток которой обеспечивает ему человек продуктивно мыслящий, являющийся – или должный им быть – Подручным Средством соци-ума.

2. И воля человека как желание как можно удобнее устроить свое материальное, а значит, и физиологическое существование.

Причем, это, последнее, желание может быть удовлетворено все тем же продуктивно мыслящим человеком. Но человеком, находящимся уже не на «службе» у соци-ума (то есть не у Бытия самого по себе), а на службе у человека массы (das Man, по Хайдеггеру), всегда требующего, условно говоря, лишь одного: «хлеба и зрелищ». И здесь, не кривя душой, надо помнить и учитывать, что человек продуктивно мыслящий в то же время является по своей природе человеком массы, которому не чуждо «человеческое, слишком человеческое» (Ницше).

Как видим, человек продуктивно мыслящий, – в силу своей онтологически-онтической двойственности – оказался между Сциллой и Харибдой. Не здесь ли то испытание, пройдя через которое возможно либо дальнейшее нормальное, природное существование соци-ума, либо существование гибельное для него, существование, названное нами цивилизационным?

Так вот, имея в виду противостояние двух вышеуказанных воль, возникает вопрос: могут ли эти две воли ужиться в одной «берлоге»?

Для того чтобы попытаться ответить на него, сначала обратим внимание еще на один вопрос, который упорно сбивает нас на – уже представленный нами – путь цивилизационного развития, и притом, казалось бы, дает нам оправдание в правильности и надежности этого пути. И вопрос этот звучит следующим образом: а что в том плохого, что человечество испокон веков стремится как можно удобнее обустроить собственное существование? Ведь в этом так много преимуществ, отрицать которые мы никак не можем. Это и улучшение условий жизни, и повышение уровня образованности, и ускорение распространения знания, и расширение границ познаваемого, и раскрытие все новых и новых и все более заманчивых перспектив, и много чего другого. И все это произошло благодаря прогрессу, и в том числе благодаря «тирании техники». И действительно, в этом нет ничего плохого. Это с одной стороны.

Но с другой стороны, у этой медали есть не всегда нами замечаемая оборотная сторона, которая заключается в следующем. Благодаря научно-техническому прогрессу произошло много чего такого, что «расслабило» человека, сделало его изнеженным и ни на что существенное не способным. А главное, не способным услышать ни тот «божественный глагол» (Пушкин), которым к каждому из нас обращается его собственное природное предназначение, ни тот «глагол» (Логос), которым вокруг него говорит Бытие соци-ума. Ведь каждый из нас самой Природой и природой соци-ума предназначен к решению какой-либо новой задачи, той задачи, которая в любое время может быть выдвинута соци-умом. Но готов ли каждый из нас к этому? Не выпадает ли большинство из нас – и это большинство со временем только катастрофически увеличивается – из когорты способных осуществить свое собственное Событие (Хайдеггер)? Боюсь, что мы уже сейчас все дальше и дальше удаляемся от своего природного предназначения, все больше и больше мельчаем, чтобы быть способными на это.