Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

Освобожденный в результате «разоблачения» этих трех великих страхов мудрец способен, по Эпикуру, приблизиться к истинному счастью. Приблизиться, но не достичь. В чистом виде счастье свойственно только богам.

Как и Демокрит, Эпикур призывал к ограничению потребностей и удовольствий, но, опять же, не ради самого ограничения, а с целью приучить жить самого себя скромно, чтобы не страдать в нужде. Он подчеркивал, что бессмысленно искать счастья в накоплении богатства: оно приносит лишь новые проблемы:

Многие, получив богатство, находят в нем не избавление от зол, но перемену на большие[159]. Вторя Демокриту, Эпикур говорит о том, что богатство – это наше субъективное представление о материальном благополучии: Довольство своим – величайшее из всех богатств[160].

Тем более нелепо завидовать тому, кто имеет больше нашего: ведь не известно, больше ли он удовлетворен размером своего имущества или нет. Может оказаться так, что завидуя вещам, которых у нас нет, то есть объективному благу, мы в то же время завидуем худшему душевному состоянию их владельца. Эпикур учит в этой связи: Никому не следует завидовать: хорошие люди не заслуживают зависти, а дурные, чем счастливее бывают, тем более вредят себе[161].

Более того, Эпикур совершенно справедливо отмечает, что богатство зачастую сопряжено с душевной тревогой по поводу того, как это богатство получено. Поэтому он говорил: «Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол»[162].

Высшая цель и мотив поведения – счастье, понимаемое не столько как наслаждение, сколько как избежание страдания. Идеальное состояние – атараксия, то есть спокойная безмятежность. Это состояние человек должен оберегать и избегать всего, что может его нарушить. Эпикуру принадлежит мысль о том, что неумеренное удовольствие влечет за собой страдание и, следовательно, не является подлинным удовольствием. Для достижения счастья человеку также необходимы друзья. Культ дружбы занимает очень высокое положение в иерархии ценностей эпикурейцев. Дружба обходит с пляской вселенную, объявляя нам всем, чтобы мы пробуждались к прославлению счастливой жизни.

Жизнеутверждающая этика Эпикура противостояла этике стоицизма, скептицизма и неоплатонизма. В качестве эпилога рассмотрения творчества великого жизнелюба всех времен и народов приведем его слова:

Нечего бояться богов.
Нечего бояться смерти.
Можно переносить страдания.
Можно достичь счастья.

Жизнелюбивый характер эпикурейской философии и общины помогли просуществовать им до конца VI столетия, т. е. на протяжении целых девяти веков и выдерживать противостояние с победившим в IV столетии христианством еще три века, последними уйдя из истории античного мира.

§ 12. Греческие стоики

Другим влиятельным философским течением эллинистического периода был стоицизм. Основателем его был Зенон из Китиона (334–262 гг. до н. э.), младший современник Эпикура. Его детство и юность протекали в условиях бесконечной кровопролитной борьбы наследников Александра Великого за престол, таких, как Антипатр и Кассандр. В 308 году Зенон открыл свою школу в Афинах, которую по месту преподавания (др.-греч. Ποικίλη στοά – расписной портик) стали называть Стоей, а ее последователей – стоиками. Эту школу также можно отнести к разряду долгожителей: последний ее представитель, римский император Марк Аврелий, скончался в 180 году. Тем самым длительность существования школы составляет пятьсот лет. По месту и времени своей истории стоицизм разделяется на Древнюю Стою (конец IV – III в. до н. э.), Среднюю Стою (II–I вв. до н. э.) и римский стоицизм (Новая Стоя).

Греческий стоицизм – сугубо эллинистическое учение, возникшее спустя пятнадцать лет после крушения империи Александра Македонского и образования крупных рабовладельческих монархий. Философская система стоицизма состояла из трех частей: физика, логика и этика.

Следуя традициям классической античности, стоики выделяли в природе человека два начала – животное и человеческое, разумное. В превращении животного в разумное существо и состоит высший нравственный смысл человеческой жизни. Разум – вот то всесильное начало, которое способствует совершенствованию личности. Человеческий разум – это слабое подобие Разума Бога, космического Разума. Задача человека – усовершенствоваться настолько, чтобы стать подобным Богу. Душа человека смертна, это – теплое дыхание, уходящее в небо.