Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

Четвертая группа ограничений заключалась в воздержании от негативных эмоций, мыслей, слов и поступков. Призывая к умеренности в мыслях и словах, и считая, что скромность и пристойность состоит в том, чтобы не хохотать и не хмуриться, Пифагор, используя силу и авторитет своего личного примера, воздерживался от смеха и всяких потех, вроде издевок и пошлых рассказов, так же, как это делали индийские подвижники – не случайно Пифагор пять лет провел в Индии, где был посвящен в таинства йогов и гимнософистов[51].

Однако иметь положительные эмоции и мысли недостаточно для достижения счастья. Пифагор был убежден, что добродетель только тогда становится добродетелью, когда она употреблена в действие.

Основываясь на этом, Пифагор создал в своем Союзе особую систему воспитания, которая заключалась в культе дружбы и товарищества. Взаимопомощь и взаимовыручка пифагорейцев стали легендарными. В воспитании детей он призывал избегать излишнего наказания, чтобы не ожесточить детское сердце против родителей: Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.

Пифагор говорил, что важно быть скромным: Делай великое, не обещая великого.

Скромность, – учил Пифагор, – нужно проявлять и в том, чтобы ни у кого не просить за себя, тем более у Бога. Он запрещал молиться о себе, ибо в чем наша польза, мы не знаем[52].

Достижение счастья Пифагор напрямую связывал с нравственным совершенствованием человека. Он говорил: Главное для людей в том, чтобы наставлять душу к добру или злу. Счастлив человек, когда душа его становится доброю[53].

Более того, Пифагор наставлял учеников в том, что посеянная в сердце человека добродетель дает обильные всходы: гармонию, здоровье, счастье и Бога: Добродетель есть лад (harmonia), здоровье, всякое благо и Бог.

Пифагор был убежден, что то, насколько человек счастлив, зависит от образа мыслей, слов, поступков самого человека. Поэтому он сказал: Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом[54]. С другой стороны, Пифагор считал, что если человек будет заботиться только о себе, о своем, пусть даже правильном образе жизни, счастья он не достигнет. По его мнению, оно достижимо лишь на пути заботы о ближнем. Пифагор говорил: Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих[55].

Если же человек в чем-то обидит ближнего, то он сам должен за это претерпеть то же – в равном воздаянии злом за зло Пифагор виде высшую справедливость.

Пифагор считал, что все, о чем думает, что говорит или делает человек, не проходит бесследно. Он утверждал, что все мысли, эмоции, слова и поступки человека отражаются в мировом магнитном экране – зеркале, запечатлеваясь там навечно. Развив с помощью транса «духовное» видение, человек, по Пифагору, приобретает способность «считывать» такую информацию, заглядывая в прошлое, настоящее и будущее[56].

В этой связи важнейшим достижением в жизни каждого человека Пифагор считал обретение им знания нравственных законов: Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, самая нужнейшая, но ей не обучаются[57].

Главной целью жизни человека Пифагор считал уподобление Богу. Позднеантичный автор III века неоплатоник Порфирий в произведении «Жизнь Пифагора» пишет об этом так: Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющее наслаждение… Таковы были его поучения; главное же было – стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу[58].