«Люди даже не знают, что имеют в виду, когда говорят о разуме. В действительности довольно забавно, что они хотят сконструировать системы с искусственным интеллектом, сравнимым с их собственным, поскольку совсем непонятно, что они имеют в виду, когда говорят о своём интеллекте. Это одна из многих глупостей, которые преследуют человечество уже много веков».
И всё-таки, как же сверхразумному искусственному интеллекту осознать себя? Для ответа на этот вопрос нужно прежде всего понять, как мы сами себя осознаём, иначе ведь непонятно, о чём мы говорим, когда говорим о самосознании.
Если вы не против, я попрошу вас с этой целью поучаствовать в небольшом психологическом эксперименте, который пойдёт в два этапа.
• На первом этапе нужно просто уставиться в одну точку — любую, на ваш выбор. Задача простая — присмотритесь, так сказать, к собственной «осознанности». Вы услышите словесное выражение ваших мыслей.
Скорее всего, вы будете описывать то, что вы делаете. Спросите себя: зачем вы это делаете? Потом — насколько вы правильно это делаете? Сколько вам надо это делать? Ну и, конечно, будут ещё какие-то посторонние мысли, не связанные с упражнением. Приступайте!
• Переходим ко второму этапу — вам предстоит сделать то же самое, что и на первом, но теперь не пытайтесь расслышать то, что бормочет ваша внутренняя речь, а наоборот, попробуйте её остановить, заткнуть. Попробуете?
Проанализируем наш следственный эксперимент, и варианта у нас всего два:
• вы или смогли остановить свою внутреннюю речь и впали в состояние прострации (поздравляю, у вас есть какой-никакой опыт в медитации, даже если вы об этом не знаете);
• или вы не смогли остановить свою внутреннюю речь, потому что на самом деле это очень сложно, почти невозможно сделать — она в нас не останавливается ни днём, ни ночью, какие-то предательские мыслишки всё равно где-то на заднем фоне копошатся.
Конечно, наш спонтанный эксперимент не тянет на статус серьёзной научно-исследовательской базы, но думаю, что он заставляет кое о чём задуматься.
Мы уже говорили (и это следует из всего объёма имеющихся у нас на настоящий момент нейрофизиологических знаний), что мозг принимает решение где-то, образно говоря, внутри себя, а сознание лишь озвучивает его нам и, по возможности непротиворечиво, встраивает соответствующий тезис в наше представление о себе и о мире.
Кроме того, мы знаем из своего жизненного опыта, что можем находиться как в сознании, так и без сознания — например, во сне, под общим наркозом, ударившись головой или изрядно приняв спиртного на грудь.
Причём переход из одного состояния в другое зачастую происходит мгновенно — вот вы читаете книгу, а вот уже клюнули носом. Отвечает за это переключение специальный нервный центр, который находится в стволе мозга (причём это древнейшая часть церебрального мозга).
О том, что этот «переключатель» находится именно в стволе мозга, впервые догадался выдающийся нейрохирург Уайлдер Плейнфилд, а в 2016 году это было доказано в рамках исследования, проведённого профессором нейрофизиологии Гарвардского университета Майклом Фоксом.
Таким образом, что у нас есть? У нас есть поток внутренней речи (или «поток сознания», как сказал бы основатель научной психологии Уильям Джеймс), а также переключатель, который или даёт нам относиться к этому потоку осознанно, когда мы в сознании, или не дает, когда мы находимся без сознания — например, видим сны, в которых «думаем».
Что ж, теперь давайте разбираться с тем, что такое этот поток внутренней речи, если в конечном счёте всё в него и утыкается.
Что такое «внешняя речь», понятно — это набор слов (знаков), которые мы произносим. А чем она отличается от «внутренней речи»? Во внешней есть только знаки (слова), а внутри нас — во внутренней речи — у нас эти слова (знаки) связаны с определёнными значениями, то есть с теми состояниями психики, которые они — эти знаки (слова) — собой обозначают.
За подробностями можно обратиться к Фердинанду де Соссюру, Готлибу Фреге и в особенности к нашему замечательному Льву Семёновичу Выготскому.
Мы же отсюда перейдём прямо к Ивану Петровичу Павлову, который уже сто лет как является создателем учения о высшей нервной деятельности, к которому относится и понятие «второй сигнальной системы».