Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца

Некоторые из великих мастеров, которые составили комментарии на эту практику – например, Цонкапа, – отмечают, что вялость, относящаяся к этому этапу, в прошлом была для многих тибетских созерцателей настоящей ловушкой. Не имея в данной практике тщательной теоретической подготовки, они достигали этого состояния и путали его с самадхи, поскольку переставали терять объект. При этом они оставались в состоянии грубой вялости, которая лишена силы яркости. Если преданный делу практикующий будет медитировать таким образом по десять – двенадцать часов в день и много месяцев подряд, его умственные способности, сообщают Цонкапа и другие, ослабнут[15]. Долгосрочные, кармические последствия будут еще хуже. В силу этих причин важно не поддаваться вялости, а распознать ее и ей противодействовать: усилить яркость внимания.

6. Успокоение

Главная задача при вступлении на шестую стадию, которая называется «успокоение», – избавиться от тонкой возбужденности. При достижении этого уровня ваши чувства по большей части отрешаются от объектов, и вы получаете очень мало (или вообще никакой) информации из внешней среды. На этом этапе все эмоциональное сопротивление медитации устранено, а непрерывность внимания становится очень плотной.

7. Полное успокоение

После реализации шестой стадии все еще остается простор для продвижения: можно усилить яркость и преодолеть тонкую вялость. В присутствии этой вялости объект ясен, но мог бы быть еще яснее: можно повысить степень яркости. Теперь вы стремитесь к интенсивной явности. На этой стадии очень легко впасть в беспечность, но путь еще не завершен. Преодолев даже тончайшую вялость, вы достигаете седьмой стадии внимания, которая называется «полное успокоение». К этому моменту вы должны были уже отойти от тактильных ощущений в области ноздрей – теперь вы сосредотачиваетесь на умственном знаке дыхания.

Вам все еще необходимо самонаблюдение, потому что обретенные вами на этом этапе достижения не будут незыблемыми. То тут, то там по-прежнему могут возникать проблемы. Периодически может всплывать некая вялость или какая-то степень тонкой возбужденности. Задача самонаблюдения теперь подобна отслеживанию показаний эхолокатора. Вероятность увидеть точку на радаре невелика – но, если она появится, заметить ее действительно нужно сразу.

8. Однонаправленное размещение

Когда вы достигаете восьмого состояния, которое называется «однонаправленное размещение», не остается почти никакого риска возникновения вялости или возбужденности. Вы прилагаете самую малость усилий в начале сессии – а когда процесс запущен, он продолжается сам собой. Вы просто скользите по накатанной, и на этом этапе вам на самом деле не нужно самонаблюдение. Вероятность возникновения проблем очень, очень невелика. Ваши чувства, направленные вовне, на этой стадии отключены, и вы ничего не слышите. Вы зафиксировались на цели и просто продолжаете практику. Отмечайте количество часов, проведенных в медитации. Нужно, чтобы ум привыкал к этому состоянию, все глубже и глубже пропахивая борозду.

9. Уравновешенное размещение

Благодаря силе приучения к восьмому состоянию внимания вы достигнете девятого. Его название – «уравновешенное размещение». На этом этапе вы продолжаете тот же процесс, что и прежде. Единственное отличие состоит в том, что в девятом состоянии внимания вам вообще не нужны никакие усилия. Вы соскальзываете в медитативное состояние и остаетесь в нем часами. Все легче легкого, но в то же время вы все равно продвигаетесь. Может показаться, что вы лишь тянете время и прохлаждаетесь, хотя скучно вам точно не будет. При этом просто за счет того, что вы остаетесь в этом состоянии, происходят преобразования. Энергии движутся и выстраиваются в теле по-новому. В каком-то смысле вы получаете новую проводку.

Достижение шаматхи

Достижение шаматхи предполагает свободу от грубой и тонкой возбужденности, а также от грубой и тонкой вялости. Вы можете погрузиться в медитацию на избранном объекте и поддерживать ее сколь угодно долго, без вялости и возбужденности. Ваш ум переходит к объекту, а остальные чувства отключаются. Вы полностью нацелены на объект, но теперь сосредоточение не требует усилий – вам нет необходимости держаться жестко. Оно не требует усилий, потому что теперь вам совсем не нужно самонаблюдение, совсем не нужно применять противоядия от проблем. Сосредоточение продвигается само собой – как хоккейная шайба, скользящая по не создающему трение льду. Такое отсутствие необходимости в усилиях достигается прямо перед шаматхой – но по мере ознакомления с этим не требующим усилий самадхи мы обретаем и саму реализацию.