Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца

Каков, когда мы внимаем самому умственному событию, характер ненависти, презрения, враждебности или агрессии? Как они ощущаются? Здесь нет необходимости следовать каким-либо догмам. У нас есть чувства и способность проводить собственные наблюдения, опираясь при этом на личный опыт. Один аспект этого процесса – проверка нашей личной истории, где мы смотрим на самые ожесточенные конфликты, в которых принимали участие, – конфликты, где нестерпимо было даже находиться с другим человеком или с группой людей. Была ли элементом происходящего ненависть? Мы можем сами это проверить. Затем мы распространяем этот вопрос на других знакомых нам людей. Когда два человека разрывают отношения, участвует ли в этом ненависть? Участвует ли она в расколе сообществ? Неважно, каков объект ненависти: она сама по себе есть деформация человеческого духа.

Когда мы рассматриваем негативную сторону происходящего, омрачение стоит признать омрачением. Это суждение, но без здравых суждений никакой врач не смог бы распознать смертельно опасный вирус. Кроме того, этому помрачению соответствует некая противоположность. Мы, разумеется, движемся к развитию любящей доброты, но у нее есть фундамент: он подобен городской стене, которая защитит процесс взращивания любви. Этот фундамент – кшанти, что иногда переводят как терпение. Это слово, однако, может ассоциироваться с рохлями: вам, дескать, недостает смелости, чтобы отреагировать мужественно. Другие аспекты кшанти – это выдержка, стойкость и отвага: способность встретить тяготы, свои или чужие, при этом не увянув и не рассыпавшись. Это состояние ума, наделенное силой.

Будда утверждал:

Нет правила выше, говорят последователи Будды, чем терпение. И нет нирваны выше выдержки. Терпение, которое обладает силой, которое обладает мощью, – [наделенного им] я называю брахманом. Нет ничего более великого, чем терпение.

Стойкость, или терпение, – наилучшая защита для духовной практики. Это наилучшая защита для вашего собственного благополучия и самораскрытия.

Тибетцы описывают три различных аспекта терпения. Один – это готовность иногда переживать тяготы. Существует настрой, который просто не готов сталкиваться с какими-либо затруднениями. Если возникает некая сложность, это умонастроение лишь кривится и пытается сбежать: «Мне некомфортно, так что я просто ускользну». Я, разумеется, описываю карикатурный вариант, но иногда мы ему соответствуем. Подобное умственное состояние бесплодно. Ум, который откликается на затруднительную ситуацию с силой и отвагой, гораздо продуктивнее.

Другой вид стойкости проявляется как пассивность. Когда мы сталкиваемся с вредом или оскорблениями, терпение иногда предполагает бездействие. Кто-то делает высокомерное замечание, принижает нас или каким-то образом нам вредит, а мы не уделяем этому внимания – просто удаляемся и говорим: «Неважно».

Третий вид стойкости особенно важен в процессе духовной практики. В ней неизбежно будут возникать проблемы. Дело не в том, что вы практикуете неправильно – вы просто катализируете затруднения и выявляете их. Вы словно бы вспахиваете почву в саду, потому что желаете вырастить овощи или цветы: разумеется, при этом вы найдете сколько-то камней. Если бы вы не взрыхлили почву, камни бы так в ней и остались – вам бы не пришлось с ними столкнуться, но и овощей или цветов вы бы не получили. Работа с камнями – часть качественной обработки почвы. Практика Дхармы подобна вспахиванию земли. Шаматха особенно способствует обнаружению камней, которые не всегда радуют глаз. Вы их прорабатываете и движетесь дальше.

Разумеется, бывают периоды, когда на вред уместно ответить не просто принятием, не просто словами «это неважно»: случаи, где мы признаем потребность в каких-то действиях. Также бывают ситуации, где для всех участников будет лучше, если мы сможем сказать «неважно» и отпустить. Как понять, когда именно терпение становится уместным откликом, а не просто приглашением к созависимости и злоупотреблениям? Шантидева предлагает очень полезное правило буравчика. В главе своего труда, посвященной терпению, он описывает работу с неблагоприятными обстоятельствами как с ситуацией, которая вызывает страстный отклик. Его совет таков: если вы видите, что ваша страсть – ваше мощное побуждение отреагировать – имеет омраченную или агрессивную природу, оставайтесь неподвижны, пока этот субъективный всплеск не спадет. Не забывайте об объекте: отпустить – не значит решить, что отклик совсем не нужен. Просто он не обязательно должен быть омраченным – как мы знаем, подобный отклик почти всегда усугубляет ситуацию. У ума, однако, есть чудесное свойство: он не останется омраченным навечно. Итак, внимайте ситуации, а когда ваш ум больше не будет помрачен, его благотворные и более мощные от природы качества окажутся в вашем распоряжении. Тогда и нужно будет принять в ситуации активное участие – и тогда вы сможете сделать это страстно.