Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца

Тренировка внимания – безусловно, один из способов начать процесс наделения ума силой. В способности контролировать внимание кроется огромная мощь. Затем, обретая над вниманием контроль, мы на собственном опыте (а не просто в силу верований) поймем, что обладаем властью над реальностью, которой внимаем. Так наша реальность начнет меняться. Как утверждает Шантидева, укротив свой ум, укрощаешь все опасности и страхи[29]. Это, безусловно, нечто достижимое – и не только для продвинутых созерцателей в Тибете. На самом деле «наделение ума мощью» – формулировка почти что некорректная. Вы не делаете с умом ничего такого, что сделало бы его большим и сильным. Вы просто устраняете помехи для того, чтобы могла проявиться врожденная мощь сознания. В этом роль шаматхи и заключается.

Разумеется, у той мощи, которую ум обретает в самадхи, есть и более далекие рубежи. Когда вы устраняете помехи в очень глубоком состоянии самадхи, результат уже не сводится к тому, что объекты внимания становятся вашей реальностью. Целые поколения буддийских созерцателей утверждали, что ум при помощи внимания потенциально способен менять физическую реальность. Происходит радикальный переворот.

Одно из чудесных проявлений этой мощи – способность исцелять, а в «Пути очищения» описано великое множество других возможных вариантов[30]. Эти достижения обрести непросто – но ничто не убедит меня в том, что уму не присущ подобный потенциал. Нашей цивилизации давно пора распознать ту огромную роль, которую в переживаемой нами действительности играют сопричастность и внимание.

Когда мощь достигшего устойчивости ума объединяется с мудростью – мудростью, которая проистекает из понимания природы реальности, обозначенной концепциями, – результаты необычайны. Один из моих главных учителей геше Рабтен поведал мне об одном своем затворе, который состоялся много лет назад. Он занимался медитацией на пустотности и обрел определенное постижение этого отсутствия неотъемлемого существования явлений. Другими словами, если бы явления были неотъемлемо сущими, они были бы совершенно объективны и не связаны с умом. Однако буддийские учения о пустотности освобождают нас от этого навязчивого убеждения, признавая: в нашем мире нет никакой внутренне присущей реальности, нет никаких автономных субстанций. Это постижение, если описать его несколько иначе, показывает, что реальность по природе своей предполагает наше соучастие. Геше Рабтен приближался к прозрению: нет ничего, что само по себе было бы независимым от какого-либо рода концептуального обозначения, ничего, что было бы свободно от соучастия. Когда вы начинаете это осознавать, такое понимание позволяет говорить о необычайной – возможно, даже безграничной – податливости, заложенной в природе реальности. Ум косвенно обретает огромную мощь. Такова сила прозрения, которая отличается от силы самадхи.

Другой путь к наделению ума силой – вера. Существенный упор на этом подходе делается в иудаизме, христианстве и исламе. Вера, подобно самадхи и прозрению, раскрывает врата. Нам пора начать открывать их все, ведь наше общество в значительной степени поддалось умственному бессилию.

Чандракирти – буддийский мудрец из Индии, живший предположительно в VII веке, – был великим мастером учений о пустотности – одним из величайших во всей истории буддизма. Существует история о том, как он однажды давал учения о пустотности и роли концептуального обозначения, а один ученик стал испытывать по поводу этих тем определенные сомнения. Тогда Чандракирти взял кусок угля и нарисовал на стене своей хижины корову. А затем он ее подоил!

Возможно ли, чтобы физической реальностью можно было манипулировать – так, чтобы мы могли силой своего ума причинять вред, направляя на других враждебность? Буддийская традиция утверждает, что такое возможно, а силой молитвы мы также можем другим помогать, даже на огромном расстоянии. Об этом говорит и христианская традиция, где целые группы прихожан молятся за других людей, переживающих больши́е страдания. Эта практика поощряется в западных религиях, и люди выполняют ее не только для того, чтобы сделать лучше собственный ум. Их намерение состоит в том, чтобы молитва была эффективна – что, думаю, возможно.

Я делаю упор на позитивной теме: на том, как с помощью нашего ума помочь другим, ведь это нечто, что действительно заслуживает практики. Когда группа людей – среди которых никто, возможно, не обладает большими уровнями самадхи – занимается этим совместно, эффект сравним с ситуацией, где множество людей под разными углами светит фонариками в одну точку. Эта точка нагревается. Таков один способ. Другой подход – попросить о молитвах человека, который обладает очень глубоким самадхи. В этом случае мы словно бы направляем луч лазера. Так часто делают тибетцы, и то же самое по традиции применялось в иудаизме и в христианстве.