До этого момента в своем отчете Фрейд был сосредоточен на последовательности конструкций и реконструкций, и только теперь он эксплицитно упоминает о переносе. Фрейд отмечает, что при каждой трудности, возникавшей в ходе лечения, пациент угрожал аналитику, что съест его или станет истязать и мучить. Фрейд считал, что фантазия пожирания содержит бессознательное желание поглотить аналитика как из любви, так и от ненависти под действием амбивалентности, и больше Фрейд ничего не говорил о переносе. В то же время Фрейд задается вопросом, что стало причиной вытеснения, и полагает, что конфликта между мужественными и женственными наклонностями недостаточно, чтобы его объяснить. В конце концов он предположил, что вытеснение происходит скорее из-за конфликта между Я
и сексуальными стремлениями, т. е. либидо.В завершение своей работы Фрейд выдвигает филогенетическую гипотезу и ставит вопрос, не является ли вытеснение признаком возврата к архаическому «инстинктивному знанию»
, которое ускользает от любой репрезентации и соответствует «своего рода трудноопределимому знанию, чему-то вроде предсознания, действующему в этом случае в ребенке». Однако в данный момент «у нас имеется только одна, но великолепная аналогия этому эффекту: столь обширное инстинктивное знание у животных» (р. 419 [117]). И Фрейд продолжает: «Если человек обладает инстинктивным наследством такого порядка, то не приходится удивляться, что оно в особенности связано с процессами сексуальной жизни, хотя никоим образом не ограничивается ими» (р. 419 [117]). Если мы продолжим эту гипотезу, добавляет он, «вытеснение должно быть возвращением к этой инстинктивной стадии», что доказывало бы существование более ранней, предварительной стадии инстинктивного типа. В заключение он отвечает на возражения, которые могут быть выдвинуты против филогенетических гипотез: «Они мне кажутся допустимыми только тогда, когда психоанализ уважает порядок инстанций и, последовательно пройдя через все наслоения индивидуально приобретенного, сталкивается наконец c остатками унаследованного человеком» (р. 419 [117]).