Что такое руна? И другие эссе

Очевидно, что человек является частью природы, но, как уже отмечалось, в нас природа будто бы зародила некую неестественность. Мы являемся частью природы, но, в то же время, отделены от неё. Мы способны отвергать природу в нас (и вне нас) и выходить за её рамки. Задумайтесь: не делает ли тот факт, что природа зародила столь «неестественное» существо как человек, саму «природу» (или саму Вселенную) ужасно странной? Внутри природы будто бы действуют механизмы, постичь которые доминирующие сегодня научные теории не смогли. Это наводит на мысль, что сама Вселенная может иметь некоторые более глобальные «цели», пока нами не понятые.

Ekstasis может быть объяснён с точки зрения биологии — или, в более широком контексте, наукой — но только если мы выйдем за пределы узких границ дарвинизма и обратимся к новому способу смотреть на вещи. Следующая часть вернёт нас к ekstasis, на этот раз для детального разбора того, как одержимость им может быть использована для размещения человека в «схеме вещей» по отношению к остальной природе. Таким образом, будет подготовлена основа для размышления в седьмой части, о значении и цели природы.

6. Всё и ничто

Мой взгляд на ekstasis развивался с опорой на наследие двух философов: Хайдеггера и Шопенгауэра, изредка к ним присоединялся Гегель (вскоре он сыграет гораздо более крупную роль). Однако стоит сказать, что идеи которые я излагаю в этом эссе, имеют глубокие корни в западной традиции и гораздо старше того же Гегеля.

Чтобы продвинуть моё обсуждение ekstasis и человеческой природы на шаг вперёд, давайте кратко обратимся к взгляду Аристотеля на душу в сочинении «De Anima». Аристотель говорит о трёх «душах» в нас: вегетативная душа (характеризующаяся питанием и размножением, «растительными функциями»), животная душа (чувственная функция и подвижность) и рациональная. Именно рациональная душа или интеллект (нус) делает человека уникальным. Нус понимается Аристотелем как нечто вроде сосуда, который принимает интеллектуальные формы (или сути) вещей без их материи.

Но дабы не исказить получаемого знания, утверждает Аристотель, нус не должен иметь собственную форму или суть. Говоря коротко, определяющая часть человека — это ничто. Он говорит нам далее, что «Умозрительное знание и соответствующий умопостигаемый объект — то же самое» (430а21): когда нус принимает форму или суть, он становится этой вещью (потому что, опять же, нус не обладает своей формой). Таким образом, хотя в нашем глубочайшем или высочайшем бытии мы ничто, мы имеем потенциал стать всеми вещами.

Обратите внимание на то, что сообщает нам Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» (1486). Он говорит нам, что после того как Бог создал все планеты, звёзды и зверей, он почувствовал желание смоделировать некоторый вид существ, которые были бы способны познать и оценить мироздание. Вместо того чтобы наделить одну из тварей своими способностями, Бог создал людей и — в каком-то смысле — не дал им никакой природы. В отличие от других существ, обладающих закреплённой природой, человек имеет возможность приобретать знания о других созданиях и подражать им. Здесь мы можем проследить отголосок аристотелевской концепции нуса, который способен познать всё, так как сам является ничем. Пико придерживался мнения, что когда человек использует свой интеллект для познания Вселенной, он достигает некой общности с ангелами и Богом.

Базовое западное самопонимание со времён Аристотеля до Хйдеггера — на самом деле, от Парменида до Хайдеггера — состоит в том, что человек является зеркалом природы. Наше Бытие состоит в отражении Бытия. Таким образом, потенциально мы являемся всем. Каждый философ от Аристотеля до Сартра в той или иной степени почувствовал в этом скрытый смысл: человек является вершиной, совершенством или завершением самой природы, так как занимает особое место существа дающего голос всему Бытию.

Аристотель считает человека вершиной природы по двум причинам. Во-первых, мы резюмируем внутри себя всю остальную природу, обладая нуждами и желанием питаться (растительная природа), а также чувственностью и способностью к передвижению (животная природа). Биологически, мы включаем в себя всё, но в то же время и выходим за рамки этого, благодаря своей способности обладать идеей (или идеями) обо всём в своём интеллекте. Это, плюс убеждённость в бестелесности нуса, привело Аристотеля к необходимости утверждать, что человек является частью зверем, частью богом. Посредством человека, одновременно естественного и сверхъестестественного существа, природа приходит к сознанию самой себя. (В следующей части я обращу внимание на то, что это скрытое следствие идей Аристотеля сделал явным только Гегель).