Эта идея тесно связана со смертью Бога. Бог умер, а вместе с ним мечта, что нас ожидает место без времени и повторения наших страданий, где блаженство будет бесконечным. На ее место приходит осознание, что каждый момент, который мы проживаем, ценен (еще бы, если придется его еще раз повторить, лучше мыслить о нем, как о чем – то удивительном). Вечное возвращение как бы испытывает саму волю к власти. Спроси себя, готов ли ты возвращаться в момент еще и еще? А если спросить волю, готова ли она становиться волей каждый раз?
Хайдеггер описывает вечное возвращение через способ бытия воли к власти: «Поскольку воля волит свое собственное властвование над самой собой, она не успокаивается, какого бы богатства, изобилия жизни ни достигала. Она владычна в сверх изобильном – в изобилии своей собственной воли. Тем самым она, будучи равной себе, постоянно возвращается к себе как себе равной».
По цепочке: жизнь есть воля к власти, а воля к власти есть воля к воле (воля должна, по сути, заставить осуществлять саму себя, что в итоге означает вернуться к себе же). Круг замыкается, и мир будет повторяться бесконечно.
Попробую объяснить проще. Допустим, я считаю, что живу для того, чтобы любить (то есть мы приходим в этот мир благодаря любви и для того, чтобы любить, а не любим, потому что живем). Из этого вывожу, что мной всегда движет высшая воля к любви (назовем ее так, чтобы не запутаться в аналогиях). Воля к любви через моих родителей подарила мне жизнь, и всю жизнь я посвящаю развертыванию этого дара через отношения. Нахожу парня, все круто, потом мы расстаемся, но через какое-то время я все равно к нему возвращаюсь (или к кому-то на него похожему). Почему?
Принцип тот же, что описал Хайдеггер. Опять по порядку.
Во всех поступках мной движет воля к любви (самая первая и сильная причина). В момент, когда я ухожу от парня = перестаю ощущать любовь (хотя это невозможно, потому что вся жизнь существует благодаря любви, но я не всегда такая умная), что-то должно заставить волю к любви включиться опять.
Я не могу, потому что я вторична по отношению к воле. А она хочет реализоваться и в следующих отношениях превзойти предыдущие. Тогда она сама (больше некому) заставляет себя делать это – влюбляться еще раз, что можно трактовать как возвращение к прошлому ощущению влюбленности (вечное возвращение), и так каждый раз. Проблема в том, что я понимаю волю слишком буквально и за возвращением самого ощущения любви иду к бывшему (Никита, это не про тебя) или к кому-то на него похожему. Для моей самооценки это дикий отстой, а для твоего усвоения Ницше прекрасный пример.
Заратустра, объявляя приход сверхчеловека, который меняет представление о ценностях и смысле жизни, готовит нас к принятию идеи, что все повторится. По плану Ницше только сверхчеловечество в состоянии понять и принять идею цикличности. Пусть жизнь не имеет смысла и конечной цели, как в учении о вечном возвращении, однако учение о сверхчеловеке придает человеческой воле смысл, а потом и силы в принятии истинного порядка вещей.
Философ признает загадочность своей идеи, оставляя многочисленным интерпретаторам простор для дискуссий, а нам – почву для кучи вопросов.
Кто такой сверхчеловек?
Для начала проясним, это не американский Супермен. Идея сверхчеловека в разных образах, представлениях и понятиях уже присутствовала в человеческой культуре (например, греческие герои). Даже термин «сверхчеловек» употребляли до Ницше (Гете в «Фаусте»), но философ в своих сочинениях создал образ, который всплывает в Google и культурном пространстве XX века. Кроме того, Ницше так ярко описал сверхчеловека, что все человечество загорелось идеей обладания его силой.
Откуда берется сверхчеловек? Сверхчеловек, в понимании Ницше, это цель и результат нового эволюционного витка развития человеческого вида. Но его становление не постепенная биологическая изменчивость или неведомая мутация. Сверхчеловек – результат личностного изменения, перестроивший сознание и способный принять жизнь в ее многообразии (красоте и безобразии). Его еще не существует и не существовало прежде. В этом и трудность описания сверхчеловека. Но Заратустра провозглашает необходимость его прихода, потому что человек не может уповать на медленный процесс эволюции, ему надлежит активно и управляемо развиваться, превзойти самого себя.