Даже в изгнании, будучи представителем Объединенной Вьетнамской церкви за рубежом, он продолжает работать ради прекращения насилия и примирения общества в своей стране и организует поддержку со стороны других стран. Так, его дружба с Мартином Лютером Кингом стала одной из причин, почему доктор Кинг отверг советы своих коллег и сотрудников, которые рекомендовали «не смешивать темы»[14] и присоединился к протесту против войны во Вьетнаме. Незадолго до того, как он был убит, доктор Кинг выдвинул Тик Нат Хана в кандидаты на Нобелевскую премию мира.
Только несколько его книг были опубликованы за пределами Вьетнама: «Лотос в огненном море», «Плач по Вьетнаму», «Путь к истинному дому, продолжение путешествия. Ключи дзен» и «Плот – не берег».
Во время наших бесед с Нат Ханом в офисе Делегации мира вьетнамских буддистов, мы поняли, что в американском пацифистском движении, по большей части, отсутствует составляющая медитации. Это факт помог объяснить, почему большинство участников «мирного» движения в Америке (его лучше было бы назвать движением за вывод войск) проявляли лишь незначительный и пренебрежительный интерес к буддистскому ненасильственному антивоенному движению. Безоружные буддисты не расценивались как «политическая» сила, скорее, как религиозная группа: удивительная, неожиданно отважная по сравнению с другими, но, все же, находящаяся на периферии.
Что американские активисты мирного движения могли бы узнать от своих вьетнамских коллег, так это то, что без обучения медитации наше восприятие реальности (и, соответственно, наша способность ее понять и изменить) останется ужасающе ограниченным. Не зависимо от того, принадлежим мы к какой-то религии или нет, мы постоянно будем упускать что-то настолько же принципиально важное для нашей жизни, как само дыхание.
Проблема с медитацией заключается в том, что поводы для нее слишком доступны. Как указывает Нат Хан, повод можно найти где и когда угодно: в ванне, в кухонной раковине, на разделочной доске, на прогулке или в дороге, на лестничной клетке, на демонстрации, в пишущей машинке… буквально повсюду. Наибольшую пользу вам принесет сеанс, проведенный в молчании и покое, но даже это условие не является обязательным. Для медитации вам вовсе не требуются особые, тепличные условия. Что действительно необходимо, это выделить определенное время, когда вы сможете сосредоточить все внимание на повышении осознанности, возможно даже следует посвятить этому полностью один день в неделю. Но, на самом деле, для христиан и иудеев представление о том, что один день в неделю должен быть посвящен духовным вопросам, не является чем-то новым.
Скептики могут посчитать предложения Нат Хана совершенно абсурдными, назвать их дурной шуткой конца истории, последним карточным трюком за древним игральным столом мистического двоемыслия. Но пацифистские лозунги сами по себе поражают не меньшей абсурдностью, ведь их выбор – это взращивание жизни и отказ от оружия в нашем жестоком мире. Путь созерцания только поддерживает это персональное разоружение на более глубоком уровне – не просто отказ от насилия в государственных и экономических отношениях и роспуск армий, но полностью ненасильственное взаимодействие с реальностью.
Это путь к пониманию простой истины, которую как-то высказал Нат Хан: «Те, кто не имеют сострадания, не могут увидеть то, что видно сострадательному взору». В этом взоре, способном к более глубокому проникновению, заключается небольшая, но принципиальная разница между отчаянием и надеждой.
Выдержки из буддийских текстов
Великое поучение об основах осознанности
(Из «Махасатипатхана-сутты»)
Так я слышал. Одно время Благословенный жил среди куру в Каммасадамме – рыночном городе народа куру. Однажды Благословенный обратился к бхикку: «Монахи», а те ответили ему: «Почтенный господин». И Благословенный сказал следующее.
Есть только один путь, монахи, для очищения существ, преодоления печали и скорби, для уничтожения горя и страдания, для следования правильному пути, для достижения нирваны, именно – четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?