Чудо Спинозы. Философия, которая озаряет нашу жизнь

Существует еще одно важное расхождение между идеями Спинозы и идеалистической философской традицией, основоположник которой, Платон, утверждал, что мы чего-то желаем, потому что это хорошо. Нас привлекает хорошее: если я хочу поступать справедливо, то это потому, что справедливость хороша сама по себе; если мне захотелось съесть шоколада, то это потому, что он вкусный. Спиноза же утверждает, что все обстоит ровно наоборот: «мы стремимся к чему-либо, желаем чего-нибудь, чувствуем влечение и хотим не вследствие того, что считаем это добром, а наоборот, мы потому считаем что-либо добром, что стремимся к нему, желаем, чувствуем к нему влечение и хотим его» [169]. Какой революционный взгляд! То есть не потому, что справедливость хороша сама по себе, я хочу поступать справедливо, но потому, что я хочу справедливости, я считаю ее правильной. И если мне захотелось шоколада, это не потому, что он вкусный (некоторые, например, терпеть его не могут), но потому, что мне его захотелось, я говорю, что он вкусный. Спиноза связывает наше представление о чем-то, как о хорошем, с нашими субъективными желаниями. Кто-то, кто испытывает стремление к Богу, скажет, что Бог добрый, но тот, кому чужда мысль о Боге, едва ли согласится с подобным утверждением. Любитель классической музыки сочтет прекрасными «Реквием» Моцарта и «Гольдберг-вариации» Баха, и напротив, ценитель исключительно тяжелой рок-музыки не оценит эти произведения. Именно желание заставляет нас оценивать что-то как хорошее, а не наоборот: это действительно революционный взгляд на традиционную мораль.

Спиноза считает, что нет трансцендентного и универсального Блага, к которому должно тянуться каждое существо, как нет и трансцендентного универсального Зла, которого все должны избегать. Он утверждает, что благо и зло у каждого свои:

«Мы называем добром или злом то, что способствует сохранению нашего существования или препятствует ему, то есть то, что увеличивает нашу способность к действию или уменьшает ее, способствует ей или ее ограничивает. Таким образом, мы называем какую-либо вещь хорошей или дурной, смотря по тому, доставляет ли она нам удовольствие или неудовольствие» [170] [1].

Добродетель, праведное поведение – это, следовательно, не что иное, как поиск того, что хорошо и полезно для увеличения нашей жизненной силы. Другими словами, поиск того, что нас радует, и избегание того, что нас огорчает, – выбор подходящих встреч. Каждому человеку подходит свой образ жизни, связанный с его индивидуальной природой. Философ при этом поясняет, что это истинно только в случае, если мы руководствуемся разумом. Если нами руководит воображение или неадекватные идеи, мы будем подчинены нашим страстям, и, уверенные, что делаем то, что полезно для нас, мы навредим не только себе, но и другим. Поэтому законы религии полезны, а гражданские законы – необходимы. И те и другие, признавая несовершенство людей, требуют подчинения определенным правилам, которые делают возможной жизнь в обществе.