Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Конечно, нашлись и такие буддийские мыслители, которые отрицали равенство между понятиями «я» и «сознание». Буддапалита [42] и Чандракирти [43] отказывались принимать существование внутреннего, неизменного или бесконечного «я». Они указывали, что желание постичь подобное, никогда не увенчалось бы успехом. Анализ природы подобных «я» ни к чему бы не привел, потому что очень быстро мы бы оказались в области метафизики, а метафизика, как отмечали Буддапалита и Чандракирти не познаваема средствами обыденного сознания и обычного языка. Необходимо познать эти сущности – «я», личность и то, чем они представлены, – так, как мы можем их познать. Нам следует познавать эти сущности лишь в границах мирской (относительной) истины. Познание нашего существования нужно вести через познание нашего сознания и нашего тела. В своей книге «Введение в Срединное учение» (Мадхьямакаватара) Чандракирти приводит пример с колесницами. Когда вы изучаете колесницу, то не стараетесь найти в ней метафизики и не представляете себе колесницу отдельно от того, из чего она состоит. Но это не значит, что колесница не существует. Точно так же, анализируя наше «я», мы не можем представить его отдельно от нашего тела и нашего сознания, которые собственно и определяют существование индивида. Такое понимание «я» как сущности следует перенести на других живых существ. Таким образом, мы приходим к выводу, что все живые существа есть обозначения, которые имеют смысл через свое телесную и духовную оболочку. Телесная и духовная оболочка, телесное и духовное состояние основаны на сумме действий и сущностей, которые являются составными частями живых существ.

Работа над собой: стихотворение второе

Когда бы не общался я с другими,

Я лишь последний среди них.

И сердцем чувствую отныне,

Что каждый в их числе – велик.

В первом стихотворении содержался посыл относиться ко всем живым существам как к подлинным драгоценностям. Во втором стихотворении содержится другой посыл: отношение к другим живым существам как к драгоценностям и все, что последует из подобного отношения, не должно основываться на жалости, ибо жалость принижает того, на кого она направлена. Наоборот, нужно считать иных живых существ драгоценностями потому, что они не только не ниже нас, но, возможно, даже выше. Далее я постараюсь объяснить, что буддизм понимает под состраданием. В принципе, в тибетском буддизме сострадание и любящая доброта [44] – это две стороны одной медали. Сострадание – это желание видеть живых существа свободными от страданий. Любящая доброта – это стремление дать живым существам счастье. Не следует путать такую интерпретацию сострадания и любви с обыденным пониманием этих терминов. Мы испытываем привязанность к близким людям. Мы готовы им сострадать и сочувствовать. Мы любим их. Но часто эта любовь, это сострадание и эта привязанность имеют под собой эгоистическую основу. Мы говорим: «Это мой друг», «мой ребенок», «мой родитель». Чувства, что мы испытываем к ним, могут быть очень сильными, но они эгоистичны по своей природе и порождают эгоистичные рассуждения. Появляется привязанность, но если есть привязанность, то будет и злость, и ненависть. Очень часто сострадание, являющееся производным привязанности, может превратиться в свою прямую противоположность – и для этого достаточно малейшего повода. Тогда вы уже не будете желать человеку счастья, вы станете желать ему зла.

Истинное сострадание и истинная любовь основаны на том убеждении, что все, как и я, хотят быть счастливыми, что все хотят избежать горя, и все, как и я, имеют на это право. Ваше сопереживание ближнему, вызванное этим фактом, и есть истинное сострадание. Здесь нет ни предубеждения, ни дискриминации. Это сострадание можно распространить на всех живых существ, ибо все они хотят счастья и чувствуют боль. Таким образом, то главное, что характеризует истинное сострадание, – это универсальность этого чувства, тот факт, что оно испытывается нами ко всем. Развивая в себе сострадание, надо, следуя буддийской традиции, развивать в себе способность хладнокровного общения со всеми живыми существами. Вы можете, например, озадачиться тем фактом, что какой-либо человек (сейчас не важно какой) является вашим другом или родственником – в общем, близок вам. Но этот же человек, с точки зрения буддийского учения, мог быть злейшим вашим врагом в прошлой жизни. И наоборот: вы можете считать какого-то человека – опять же, не важно, какого именно – своим врагом, но в прошлой жизни он мог быть вашим близким другом. Размышляя над изменчивой природой человеческих взаимоотношений и принимая во внимание, что любое живое существо может быть и врагом вам, и другом, вы разовьете в себе хладнокровие.