Дао медитации. Путь к просветлению

Чжуан-цзы понял и сформулировал парадокс единства противоположностей. Он использовал философию как средство передачи людям своего времени и культуры этого «послания». Философия, поэзия и другие интуитивные, целостные пути видения мира всегда были близки основным направлениям китайского мировосприятия и цивилизациям. Несмотря на то что это так же важно и для Запада, индивидуум в западном обществе исторически имеет более практический, научный и аналитический взгляд. Современные поколения Запада живут в условиях все более технологичной культуры, в которой каждому отдельному человеку все сложнее достичь цельного восприятия мира. Если кто-либо пожелает отремонтировать, например, телефон или телевизор, он должен получить теоретическую подготовку, а следовательно, затратить энергию на свое образование и работу. Профессионал, желающий поддерживать постоянный и быстрый рост своих знаний и навыков, должен затратить время на расширение своего понимания других сфер жизни. Инженер не может проводить много времени за литературой. Социолог не будет иметь ни времени, ни склонности для изучения физики. Биолог будет знать весьма немного об истории философии. Все они идут одинаково обоснованными путями понимания мира. К сожалению, все возрастающая необходимость специализации — в спорте и приятном досуге, так же как и в бизнесе, — может изолировать каждого человека от своего соседа, если он станет претендовать на исключительную правоту своей точки зрения и игнорировать прочие.

Если бы общество было зданием, то каждый человек выглядывал бы из своего окна и каждый считал бы свой ракурс лучшим. То же касается и знаний. Восточная философия — это окно, другим же окном является западная наука. Мы могли бы сказать, что обе точки зрения верны. Мы также можем сказать, что каждая из них не полна и, следовательно, верна только частично. Обе они к тому же существуют в одном здании, внутри системы, чья структура основывается на наших чувствах.

Как наглядный пример парадоксальности перспектив, рассмотрим ситуацию, в которой женщина скорбит о смерти своего мужа. Прохожий будет испытывать к ней симпатию, не чувствуя при этом личного горя в связи с ее потерей. Женщина является частью системы, изменившейся в результате смерти ее мужа, но прохожий живет вне этой системы. И для него не произошло никаких изменений. Поэтому точки зрения этих двух человек совершенно различны. Это парадокс завершенной ситуации, он может быть проиллюстрирован следующим примером.

Допустим, два индивидуума представлены точками А и В, понятия «правое» и «левое» для них означают «впереди» и «сзади». Теперь мы спросим этих двух индивидуумов, кто из них сзади, а кто впереди. Это подобно вопросу Чжуан-цзы, кто прав, а кто нет. На этот вопрос невозможно ответить, не обладая информацией о системе, в которой существуют А и В, как показано на рис. 2-За.

Теперь дополним систему линией, соединяющей А и В, как показано на рис. 2-ЗЬ.

И снова спросим, кто впереди, кто сзади. Однако мы по-прежнему не можем ответить на вопрос, потому что, если А и В связаны в системе определенной прямой линией, нам будет не хватать заданного направления, для того чтобы произвести сравнение. Теперь мы соединим А и В линиями с направляющей стрелкой, как показано на рисунках 2-Зс и 2-3d.

На рис. 2-Зс мы можем легко установить, что В находится впереди А; на рис. 2-3d — А впереди В.

Но, допустим, мы переопределим систему, соединив А и В в окружность, как показано на рис. 2-Зе.

И снова невозможно определить, кто впереди. В линейной системе это затруднение являлось результатом ненаправленное™ прямой, соединяющей А и В. На правом рисунке мы сообщим направленность окружности. Однако теперь мы сталкиваемся с парадоксом. При движении по окружности, А какое-то время будет находиться позади, а В — впереди. Если же мы продолжим движение, то позади окажется В, а впереди А. В данной системе не существует абсолютного ответа на вопрос, кто находится впереди.

Этот парадокс окружности снова возвращает нас к даосской концепции единства Инь и Ян. Хотя подобный образ мышления пронизывает восточную философию и искусство, включая тайцзи и медитацию, концепция Инь-Ян остается трудной для понимания с точки зрения других систем. Для иллюстрации рассмотрим отношения между востоком и западом на плоскости, как показано на рис. 2-3f.

Отметив любые две точки на плоскости, всегда можно сказать, какая из них западнее. Куда бы мы ни двигались между ними в этой системе, мы всегда можем недвусмысленно определить, движемся ли мы с запада на восток или с востока на запад, здесь нет парадокса, а потому не возникает вопроса — верно ли это.