Если бы он спросил это у любого буддийского монаха, тот бы ответил: «Император, вы обрели безмерную благодетель. Рай вам непременно гарантирован». Но он задал вопрос не тому человеку. Бодхидхарма ответил: «Добродетель? Никакую! Наоборот, вы совершили большой грех».
Император был шокирован и не верил своим ушам. «Как? Что вы говорите? Я построил тысячи храмов, издал и распространил высказывания Будды миллионам людей. Каждый день я даю пищу тысячам монахов, а вы говорите что я совершил большой грех. Что вы имеете ввиду?»
Бодхидхарма ответил: «Сама мысль о том, что вы совершили добродетель есть грех. Мысль очень эгоистичная. Вы точно попадете в ад, Император. И попадете на седьмой ад, первого вам будет мало».
Все еще не веря и почувствовав легкое раздражение, Император спросил: «Еще вопрос. Что внутри меня? Что есть я? Знаете ли вы кто есть я?»
Бодхидхарма ответил: «Огромная пустота, ничто».
Не на шутку рассердившись, Император спросил: «Тогда кто вы? Кто стоит передо мной?»
Бодхидхарма ответил: «Не знаю».
Я не знаю. Как можно познать пустоту? Вы можете быть ею, но вы не можете ее познать. Познание означает, что вы отделены от этого, познанию нужно расстояние. Как можно познать себя? Если вы познали, значит вы разделены на две части, познающего и познаваемого. И, конечно, познаваемое никогда не может быть вами, вы можете быть только познающим, и поэтому, что бы вы не знали, никогда не может быть вами самими, то есть познающим. Познающий есть несокращаемое, его нельзя сделать познаваемым. Как вы можете поставить себя перед собой? Это невозможно. А если можно, значит перед вами что-то другое, а не вы сами. Вы всегда находитесь за, а не перед. Всегда познающий и никогда познаваемый.
Я не знаю себя... и это и есть самопознание. Это выглядит противоречиво, парадоксально, но так оно и есть. Ничего не поделаешь, такова природа вещей. Поэтому познавший себя никогда не будет утверждать, что он знает. Он становится похожим на невежду говоря: «Я знаю только, что я не знаю».
Двигайтесь внутрь. Однажды вы придете к этой пустоте, к ступице колеса. Ступица пуста, но держит собой все колесо. Без нее колесо развалится на части, исчезнет. Вы знали только колесо, до этого момента это есть ваша личность, ваше имя и форма. Если вы будете двигаться глубже внутрь, вы дойдете до ступицы: это анатта, не-я, пустота. Но не забывайте: это не отрицательная пустота, не имеется ввиду отсутствие чего-то. Это пустота сама по себе. Это наиболее положительная вещь в существовании. Это само существование. Индусы назвали это
Пустота обладает природой блаженства, существования, сознания. Не в смысле что сознание наполняет ее: это не похоже на лампу, заполняющую светом комнату. Вы можете потушить лампу и свет исчезнет, но нельзя потушить сознание. Оно существует в самой природе этой внутренней пустоты, это не то, что ее заполняет. Вы не можете его разрушить. Как можно разрушить пустоту? В мире можно все разрушить, только не пустоту. Поэтому вас нельзя убить и уничтожить. Это невозможно, потому что вас нет. Меч может разрушить колесо, но ступицу? Ступица останется невредимой. Ее нельзя разрушить потому что прежде всего ее там нет.
Бытие, сознание, блаженство — все это есть природа внутренней пустоты. Это тот страх, который чувствуют когда начинают медитировать. Когда начинают медитировать появляется внутренняя дрожь, беспокойство и страдание. Почему так? Вы приближаетесь к блаженному состоянию, к бдительному осознанию, приближаетесь к самому существованию. Почему же вы напуганы до смерти? Вы напуганы потому что не знаете, как быть пустым. Вы знаете только как быть наполненным. Вы не умеете умереть, умереть по отношению к своей личности и остаться во внутренней пустоте. Когда вы углубляетесь внутрь и мысли начинают исчезать, вас вдруг охватывает страх. Куда вы идете? Вы чувствуете себя как будто исчезающим и умирающим. Некое не-существование овладевает вами, как будто вы стоите над пропастью и глядя вниз видите, что она бездонна. Вы начинаете дрожать и потеть всем телом. Вы столкнулись со смертью.